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學邪？」曰：「惡！惡可？子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，李云：「卜梁姓，倚名。」宣云：「倚聰明，似子貢；偊忘聰明，似顏子也。」 補：釋文：「惡惡，並音烏。下惡乎同。」成云：「惡，惡可，言不可也。」武按：上惡，驚歎詞；下惡可，不可也。見人間世「夫以陽為充」句上。成說失之。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄復。參日而後能外天下；成云：「心既虛寂，萬境皆空。」 補：郭云：「外，猶遺也。」已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭云：「物者，朝夕所需，切己難忘。」成云：「天下疏遠易忘，資身之物，親近難忘，守經七日，然後遺之。」已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成云：「隳體離形，坐忘我喪。」已外生矣，而後能朝徹；成云：「死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟，故謂之朝徹。」宣云：「朝徹，如平旦之清明。」 正徹，說文「通也」，廣韻「達也」。朝徹者，前守之九日，此則不待守而一朝自通也。朱晦庵補大學格致章云：「至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。」守之七日九日，用力之久也，朱說恰為此處註腳。又楞嚴經云：「生滅既滅，寂滅現前，忽焉超越世出世間，十方圓明。」生滅既滅，外生也。忽焉者，與一朝之義同。十方圓明，徹之謂也。三家之說，無稍不同。蓋道家於虛極靜篤時，自現此種境界，釋家亦然也。成、宣說均失之。朝徹，而後能見獨；見一而已。 補：未有天地，自古以固存，是道卓然獨立於天地之先也。老子稱道，云「獨立不改」，則見獨即見道也。見獨，而後能無古今；成云：「任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。」 補：達生篇「道無終始」，即道無古今也。見道而能後無古今。無古今，而後能入於不死不生。宣云：「生死一也。至此，則道在我矣。」殺生者不死，生生者不生。蘇輿云：『殺生』二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。」 正列子天瑞篇：「生物者不生，化物者不化。」所謂「殺生者不死」，與化物者不化義同。惟列子就天之陰陽四時言之。意謂如霜露既降，草木凋殞，此天化物也，亦即殺生也。天固不隨物化，不隨物死也，故曰「殺生者不死」。春來大地，萬物萌生，此天生物也。天自不生，故曰「生生者不生」。老子曰：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」義與此同。此就上「不死」「不生」句分釋之地。老子又曰：「天法道。」故言天，即無異於言道也。然就人之修道言之，義又有別，因天本無生，人原有生也。故此文所謂「殺生」者，如達生篇云「遺生則精不虧」，又如南郭子綦之心如死灰，上文之「外生」，下文之「以生為附贅縣疣」，餘如離形去知，忘肝膽，遺耳目，皆殺生之義也。能如是，則可以登假於道而不死矣。所謂「生生」者，即上之「善生」「益生」，老子所言之「貴生」也。崔云：「常營其生為生生，除營生為殺生。」李云：「殺猶亡也。亡生者不死也，矜生者不生也。」二氏之說，其於義亦得。蓋此乃女偊言聖人修道之功夫，與天之殺生、生生，義自有別也。其為物，無不將也，無不迎也；成云：「將，送也。道之為物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量之死。」 補：應帝王篇「聖人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，知北遊篇「無有所將，無有所迎」，均就聖人之用心言之，故不將不迎；本文則就道之妙用言之，故可無不將，無不迎。蓋道彌綸天地，包涵萬彙，凡物皆處其亭毒之中，故無物不在其將迎之內也。以言夫道之本體，無將無迎；言夫道之妙用，無不將，無不迎。蓋物有去來，道因將迎而順應之，所謂感而後動也。成云「道之為物」，似於「道」「物」二字尚未認清。本書於此二字，界義甚明。達生篇云：「凡有貌、象、聲、色者，皆物也。」故道是道，物是物，不可混稱。如上「維斗得之，終古不忒，日月得之，終古不息」，維斗日月，物也，不忒不息，道也，謂道寄於維斗日月也。又天地篇說道云：「金石不得無以鳴。」金石物也，所以鳴者道也，謂道寄於金石也。此處「其為物」，猶言寄於物也。知北遊篇謂「道無所不在」，又謂「無乎逃物」，蓋道無在，以寄於物而有在也。「將」字承上「殺生」，「迎」字承上「生生」。無不毀也，無不成也。成云：「不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。」 補：「毀」字承「將」，「成」字承「迎」，分兩面說。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」郭嵩燾云：「孟子趙注：『攖，迫也。』物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰『攖而後成』。」 正在宥篇「無攖人心」，成氏訓攖為撓。廣雅釋詁：「攖，亂也。」是則攖者，撓亂之也，承「毀」說，亦即承「將」與「殺」說。寧者，安定之也，承「成」說，亦即承「迎」與「生」說。說文：「撓，擾也。」是攖、撓、擾同義。天道篇舜曰「天德而出寧」，堯曰「膠膠擾擾乎」，乃「寧」與「擾」對也，可以證此處為「寧」與「攖」對。攖而後成者，攖毀而後寧成者也。列子天瑞篇；「物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。」齊物論篇：「其分也成也，其成也毀也。」蓋分出之物成，而被分之物毀矣，此成由於彼毀也。就天時言之，秋行肅殺，而後春得遂長，故曰「攖而後成」也。上言天與道既有殺與生之兩用，故物遂有生死成毀之兩途。將與攖，殺之用也；迎與寧，生之用也。天與道何以有此兩用？則以天與道不外陰陽而已。董仲舒曰：「天兩有陰陽之施。」管子四時篇：「陽為德，陰為刑。」董子又曰：「陽氣暖，陰氣寒，陽予陰奪。陽氣仁寬愛生，陰氣戾急惡殺。」文子上德篇：「積陰不生，積陽不化。」則陽篇：「陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺。」故天與道，有生殺之兩用，由於陰陽有生殺之兩性也。故殺也，將也，毀也，攖也，陰用事也；生也，迎也，成也，寧也，陽用事也。任陰陽生殺之自然，而自處於不生不死，此之謂天，此之謂道。南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，成云：「副，貳也。」宣云：「文字是翰墨為之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰『副墨之子』。」副墨之子聞諸洛誦之孫，成云：「羅洛誦之。」按：謂連絡誦之，猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言，故曰「洛誦之孫」。古書先口授而後著之竹帛，故云然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：「需，須。役，行也。需勤行勿怠者。」需役聞之於謳，釋文：「於音烏。王云：『謳，歌謠也。』」宣云：「詠歎歌吟，寄趣之深。」於謳聞之玄冥，宣云：「玄冥，寂寞之地。」玄冥聞之參寥，宣云：「參悟空虛。」參寥聞之疑始。」宣云：「至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。」
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：崔云：「淮南『子祀』作『子永』，行年五十四，而病傴僂。」顧千里云：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，經傳多互誤。抱朴子博喻篇：『子永歎天倫之偉。』」按：據此，下「祀」「輿」字當互易。「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」成云：「人起自虛無，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；死則居後，故以死為尻。死生雖異，同乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間！誰能知是，我與為友也。」 補：釋文：「尻，苦羔反。」庚桑楚篇：「以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無生死之一守者，吾與之為友。」此「存亡」與「生死」複，似應從彼作「有無生死」為是。夫首、脊、尻，雖分，實為一體，有無生死雖分，然真人視之，亦一體也，故可與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。補莫逆於心者，蓋四人皆視生死為一體，心不相違也。俄而子輿有病，子祀往問〔一〕之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！」成云：「子輿自歎。」司馬云：「拘拘，體拘攣也。」補成云：「偉，大也。造物，猶造化也。」曲僂發背，成云：「傴僂曲腰，背骨發露。」 補：釋文：「僂，徐力主反。」上有五管，五藏之管向上。頤隱於齊，同臍。肩高於頂，句贅指天。李云：「句贅，項椎。其形似贅，言其上向。」 正句贅，即人間世之「會撮」，一作「括撮」。言括撮其髮，句曲如附贅也。陰陽之氣有沴，郭云：「沴，陵亂也。」同戾。 捕釋文：「沴音麗，徐徒顯反。」在宥篇：「陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！」子輿之形惡，蓋由陰陽並毗所傷也。此句伏下「陰陽不翅父母」，及「彼近吾死」數語。其心閒而無事，宣云：「不以病攖心。」捕成云：「心神閒逸，不以為事。」跰〈足鮮〉而鑑於井，成云：「跰〈足鮮〉，曳疾貌。曳疾力行，照臨於井。」 補：釋文：「跰，步田反。〈足鮮〉，悉田反。」曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！」重歎之。子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，無同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；司夜也。「雞」疑是「卵」字之誤。時夜，即雞也。既化為雞，何又云因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論云「見卵而求時夜，見彈而求鴞炙」，與此文大同，亦其明證矣。 正釋文：「浸，子鴆反，向云：『漸也。』」武按：王云「既化為雞，何又云求雞」，本文並未言求雞，乃求臂化之雞為之司夜，義無不當。此與齊物論見卵之義不同：此所求者在司夜之效，故以「雞」字為當；彼則言瞿鵲子方見卵耳，尚未為雞，便求司夜，譏其早計也，故以「卵」字為當。何可據彼正此？浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：「無往不因，無因不可。」且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成云：「得者，生也；失者，死也。」按：養生主篇「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解」，與此文證合。 補：說文：「縣，繫也。」徐鉉曰：「此本是縣挂之縣，借為州縣之縣。今俗加心別作懸，義無所取。」而不能自解者，物有結之。郭云：「一不能自解，則眾物共結之矣。」 正郭謂「不解而後物結」，非也。言其所以不能自解者，由於物欲膠結於內，而為哀樂所縣繫也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」補上文「人之有所不得與，此物之情也」，即物不勝天之義。吾之致此惡疾，天也。既不能勝天，亦惟知其無可奈何而安之若命而已，又何惡焉！答「汝惡之乎」句。俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成云：「喘喘，氣息急也。」 補：釋文：「喘，川轉反，又尺軟反。」子犁往問之，曰：「叱！避！叱令其妻子避。補釋文：「叱，昌失反。」成云：「叱，訶聲也。」無怛化！」釋文：「怛，驚也。」勿驚將化人。 補：列子力命篇「易怛也哉」，注：「當割反。」釋文：「丁達反。崔本作靼，音怛。」倚其戶與之語曰：「偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」王云：「取微蔑至賤。」 補：言形死為鼠所食，化為其肝乎？或為蟲所食，化為其臂乎？子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，成云：「陰陽造化，何啻二親乎！」 補：釋文：「翅，徐詩知反。」王引之曰：「翅與啻同。」說文曰：「啻，語時不啻也。」書多士：「爾不啻不有爾土。」釋文：「啻，徐本作翅。」武按：「陰陽」句，應上「陰陽之氣有沴」。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？彼，陰陽。悍，不順。宣云：「近，迫也。」 補：吾之將死，因陰陽之氣有沴所致，是陰陽迫吾死也，如不聽，則我悍然抵拒其命矣。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。 補：陰陽近吾死，死又何足惡！乃大塊因我生之勞，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生與死同，善生即無異於善死，無亦多此一善，而不能安時處順者也？注中「大宗師篇」四字，當改為「前」字。此節舉事證明前語，故重引之，以作關鎖。今之大冶鑄金，金踊躍曰『我必且為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。補金而踊躍自言，大冶必致驚怪，以為妖異不祥。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造物者必以為不祥之人。犯同笵。偶成為人，遂欣愛鄭重，以為異於眾物，則造化亦必以為不祥。 補：上文「特犯人之形而猶喜之」，此曰「人耳人耳」，明自喜其為人也。夫眾生林總，萬態千形，造化無私，平等一視。如自喜為人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以為不祥也。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？」鼠肝、蟲臂，何關念慮！ 補：或生或死，或犯為人，或犯為鼠肝、蟲臂，皆在天地陶冶之內，故無往而不可。明生而為人，無可喜；死而為鼠肝、蟲臂，亦無可惡也。成然寐，蘧然覺。成然為人，寐也；蘧然長逝，覺也。 正注非。釋文：「成，本或作成，音恤。簡文云：『當作滅。』蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。覺，古孝反。」武按：「成」不可通，作「滅」者是也。言處於天地鑪冶之內，一任造化之陶鑄，而為人之所不得與，故死也如夢之滅然寐耳，生也如夢之蘧然覺也，何庸好惡於其間哉！先插此二語於此，至「孟孫才母死」節，方暢發之。可見莊子之文，有藕斷絲連，西崩東應之妙。
〔一〕「問」原作「視」，據王氏原刻及集釋本改。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？成云：「如百體各有司存，更相御用，無心於相與，無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無為而相為交友者，其意亦然。」 補：論語：「仲弓問子桑伯子。子曰：『可也簡。』仲弓曰：『居簡而行簡，無乃太簡乎？』」朱注：「子桑伯子，魯人。胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也。」注又云：「家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道於牛馬。」說苑修文篇：「孔子見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：『夫子何為見此人乎？』曰：『其質美而無文，吾欲說而文之。』孔子去，子桑伯子門人不悅，曰：『何為見孔子乎？』曰：『其質美而文繁，吾欲說而去其文。』」論語：「子曰：『孟之〔一〕反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：「非敢後也，馬不進也。」』」朱注：「孟之反，魯大夫，名側。胡氏曰：『反，即莊周所稱孟子反者是也。』」左傳哀十一年：齊師伐我，及清，孟孺子洩帥右師，冉求帥左師，師及齊師戰於郊，右師奔，齊人從之。孟之側後入，以為殿，抽矢策其馬曰：「馬不進也。」家語「琴牢，衛人，字子開，一字張，與宗魯友。聞宗魯死，欲往弔焉。孔子弗許，曰『非義也』」，疑即此之子琴張也。孰能登天遊霧，宣云：「超於物外。」撓挑無極，李云：「撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。」 正釋文：「撓，徐而少反，郭許堯反。挑，徐徒了反，郭、李徒堯反。」武按：在宥篇「挈〔二〕汝適復之撓撓，以遊無端」，爾雅釋詁：「適，往也。」撓撓，簡文云：「循環之名。」蓋即往復之形容辭也。言提挈汝往復，撓撓然如循環，以遊無端也，即其上文「出入六合」之義。且無端與循環義相應，謂如環之無端也。鶡冠子道端篇：「復而如環，日夜相橈。」橈、撓義通，均可為此文參證。說文：「挑，撓也。」則撓挑即撓撓也。無極，猶之無端。謂撓撓往復，如循環然，以遊無極也。下「反覆終始，不知端倪」，即申說此句者也。相忘以生，無所終窮？」宣云：「不悅生，不惡死。」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。莫然有間，崔云：「莫然，定也。間，頃也。」 補：在宥篇「莫然無魂」，成云：「莫然無知。」又左昭二十八年「德正應和曰莫」，杜注：「莫然清靜。」此莫然，正形容三人相視而笑，清靜無言也。而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成云：「供給喪事。」或編曲，李云：「曲，蠶薄。」 正編，說文「次簡也」。周禮春官磬師注：「編，讀為『編書』之編。」宋玉對楚王問：「是其曲彌高而和彌寡。」漁父篇：「孔子絃歌鼓琴奏曲。」然則曲者，樂曲也，歌辭也。編曲者，編次其辭也。時僅孟、琴二人，一編辭而歌，一鼓琴以和之。李乃云「蠶薄」。孟為大夫，琴，孔門弟子，未必恃編薄為生，且何至惟恐稍曠其工，挾之往編於死喪者之家乎？李說亦太不倫矣。或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！」成云：「猗，相和聲。」 正成說非。書秦誓「斷斷猗無他伎」，疏：「猗者，足句之辭，不為義也。」禮大學引此作「斷斷兮」，猗是兮之類。子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意？」是，謂子貢。補應證上文「謷乎其未可制也」。子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，無自修之行。而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。崔云：「命，名也。」彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之內者也。成云：「方，區域也。」外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：「為人，猶言為偶。中庸『仁者人也』，鄭注：『讀如「相人偶」之人，以人意相存偶之言。』公食大夫禮注『每曲揖，及當碑揖，相人偶』，是人與偶同義。淮南原道篇『與造化者為人』，義同。齊俗篇『上與神明為友，下與造化為人』，尤其明證。」 正鄭謂人也讀如「相人偶」之人，並非謂讀如「相人偶」之偶。如「為人」可謂之「為偶」，則鄭所云「以人意相存偶」句，亦可謂之為「以偶意相存人」矣，安乎，否乎？且細玩鄭句，「人」下加「意」，則存偶者人之意，非謂人與偶同義也。本文之義，言造物者既笵我以人之形，而我不聽，則我悍矣。有道者則順受之，方且與造物者為人，即上文「其不一，與人為徒」也，又即知北遊篇「直且為人」也，及德充符篇「有人之形，故群於人」也。質言之，則造物者命我為人，則我為人耳，命我為鼠肝、蟲臂，則我為鼠肝、蟲臂耳，即上文「崔乎其不得已」之義也。淮南精神訓「夫造化者既以我為坏矣，將無所違之矣」，高注：「言既以我為人，無所離之。喻不求，亦不避也。」最足證明本義。再就王氏所徵原道、齊俗二文言之，王氏於彼文義，亦未細審。按原道訓云：「精通於靈府，與造化者為人。」言精上通神靈之府，所謂「其一，與天為徒」也；而形體則與造化者為人，所謂「其不一，與人為徒」也。至齊俗訓語更明顯：上與神明為友者，精神也；下與造化為人者，所笵之人形耳。據此，益足證王氏之說乖於本義矣。而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：「氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。」 補：知北遊篇「臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰通天下一氣耳」，郭注云「死生彼我豈殊哉」，足以相證。「附贅」句，遙明以刑為體之義。以死為決〈疒丸〉潰癰。釋文：「〈疒丸〉，胡亂反。」宣云：「疽屬。」成云：「氣散而死，若〈疒丸〉癰決潰，非所惜。」夫若然者，又惡知死生先後之所在？宣云：「一氣循環。」假於異物，託於同體，宣云：「即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。」忘其肝膽，遺其耳目，宣云：「外身也，視死偶然耳。」 補：應上「相忘以生」，又上文所謂「以刑為體」也。反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。 補：應上「撓挑無極」。芒然徬徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。成云：「芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉。」 補：應上「登天遊霧」。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」成云：「憒憒，煩亂。」釋文：「觀，示也。」 補：應上「厲乎其似世乎，謷乎其未可制也」。子貢曰：「然則夫子何方之依？」成云：「方內方外，未知夫子依從何處？」孔子曰：「丘，天之戮民也。成云：「聖跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云『天刑之，安可解乎』！」 補：言吾生平以禮束縛一己自然之生，無異受天之刑也。雖然，吾與汝共之。」宣云：「己之所得不欲隱。」 正雖然，吾平日與汝講習禮儀，束其性天，故汝亦共為戮民也。孔子因子貢以臨尸而歌為非禮，乃語之以拘禮者如受天刑也，以破其是己非人之心，繼則以相忘勖之也。子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。補相造乎道，即答子貢以方也。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文：「池，本亦作地。」按：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。正天道篇「一心定而萬物服」，言以虛靜推於天地，通於萬物。又曰：「至人之心有所定矣。」此處「無事」，即無為也，承上「逍遙乎無為之業」說。無為也，而後能虛靜，虛靜則定矣。「生」字，如佛書「無所住而生其心」之生，不必改為「性」字。彼所生之心，清淨心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫則在心虛靜而無事，無事而定自生矣。此莊子修道要旨也。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」宣云：「愈大則愈適，豈但養給、生定而已。」 正繳應上「泉涸」「譽堯」數語。夫方內方外，道術不同，猶之堯、桀之性不同也。然道術雖殊，各有所適，與其互相是非，不如兩忘而化其道，即此「相忘乎道術」之謂也。蓋子反二人，謂子貢不知禮意，子貢以彼臨尸而歌為非禮，各是其所是而非其所非也，故孔子以「相忘乎道術」語之。子貢曰：「敢問畸人。」司馬云：「畸，不耦也。」郭云：「問向所謂方外而不偶於俗者安在？」 補：釋文：「畸，居宜反。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。司馬云：「侔，等也。」成云：「率其本性，與自然之理同。」補釋文：「侔音謀。」故曰：天之小人，人之君子；宣云：「拘拘禮法，不知性命之情，而人稱為有禮。」人之君子，天之小人也。」按：各本皆同。疑複語無義，當作「天之君子，人之小人也」。成云：「子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。」按不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰「天之君子，人之小人也」，文義甚明。蘇輿云：「以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！」 正蘇輿說與本義乖違。篇首樹天之所為、人之所為二義以為綱，通篇均就二義分疏，此處亦然。上文「芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」，為天之所為也；「憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目」，為人之所為也。君子有二。論語云：「文質彬彬，然後君子。」天下篇云：「以禮為行，謂之君子。」此人之君子也，即為人之所為也。上文「古之真人」，此天之君子也，即為天之所為也。外物篇云：「老萊子曰：『丘！去汝躬矜，與汝容知，斯為君子矣。』」即去文尚質，去禮任天，亦天之君子也。小人亦有二。盜跖篇云：「小人殉財。」駢拇篇云：「其所殉貨財也，則俗謂之小人。」山木篇云：「小人甘以絕。」此人之小人也。若人之君子，則天之小人也。上文狐不偕、務光諸人，世所稱賢人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也。「天之小人」云者，謂較至人、大人、真人為小，非同乎人之小人也。成、蘇諸氏，疑此文語複，未深究君子、小人之義者也。蓋上以天理為主，且義綜其全，謂以天理言之，如行名失己，及拘禮飾文，皆違自然，乃自然之小人也，然人於拘禮飾文者則謂之君子，下以人情為主，且語有專屬，謂以人情言之，重禮尚文，於能篤守禮文者則稱之為君子，而實天之小人也。因子貢拘拘禮文，故下二語專就子貢而言，以警覺之，語複而意不複也。
〔一〕「之」原誤「子」，據論語改。
〔二〕「挈」原誤「絜」，據在宥篇改。
顏回問仲尼曰：「孟孫才，名才。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」郭、陸、成本，「喪」字絕句。李楨云：「文義未完。『蓋魯國』三字。當屬上句，與應帝王篇『功蓋天下』義同。釋言：『弇，蓋也。』釋名：『蓋，加也。』並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成云：「進，過也。」宣云：「其盡道過於知喪禮者。」 正此「知」字，如篇首「知人之所為」之知。言孟孫氏已盡居喪之實，進入於世人之知矣。與上文「以禮為翼」，「厲乎似世」之義相應。唯簡之而不得，宣云：「簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。」 補：天運篇：「黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭，而民不非也。」蓋孟孫之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其親；因牽於世人之知，欲簡略於喪禮而不得，於是乃有哭泣也。夫已有所簡矣。宣云：「然己無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。」蘇輿云：「二語泛言，不屬孟孫氏說。」姚云：「常人束於生死之情，以為哀痛簡之而不得，不知於性命之真，已有所簡矣。」似較宣說為優。正宣說是也。蘇、姚說非。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：「生死付之自然，此其進於知也。」 正死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，是以不知所以生，不知所以死也。宣「此其進於知」句誤，正語詳下。不知就先，不知就後，成云：「先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。」 正上文「惡知死生先後之所在」，言生死相禪，如環無端，不知生先而死後乎，抑死先而生後乎？既不知死生之先後，是以不知所就也。若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：「順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。」按：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。 補：不知之化，將來之化也；將來之化，萬化而未始有極也。物不勝天，亦惟待之而已。山木篇「化其萬物，而不知其禪之者，焉知其所終！焉知其所始！正而待之而已」，義與此同。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：「四語正不知之化，總非我所能與。」吾特與汝其夢未始〔一〕覺者邪！宣云：「未能若孟孫之進於知也。」 正注非。上「進於知矣」，言入於世知也，宣誤以為真知，故說如此。此句係仲尼就身設喻，以明上文，且啟下文，言吾與汝方自以為覺也，惡知其非夢而未覺者邪？生死亦然，自以為生矣，安知其非死耶？且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。 正彼，指孟孫之母。孟孫未死，不得言有駭形。言彼死者有駭變之形，而無損於心，雖死，如夢之未覺耳。有旦宅而無情死。成云：「旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳。」姚云：「情，實也。言本非實有死者。」 正旦宅，言人生駒隙，如一朝之居於宅耳。所謂死者，猶之賃宅者去此遷彼，而非實死也。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿云：「『孟孫氏特覺』絕句。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。」 補：既無情死，則死何必哭？哭特世知之禮如此耳。孟孫氏進入世知，故人哭亦哭，所謂「厲乎其似世」也。郭云：「夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也。」是郭亦以「覺」字絕句，承上「其夢未始覺」來，「乃」作「宜」，義亦通。且也，相與吾之耳矣，唐詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？ 補：豈特生死不能知，即吾之為吾，亦不能確知也，特自以為吾，即吾之耳。淮南俶真訓：「公牛哀七日化為虎。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂其成形。」可為此處明喻。且汝夢為鳥而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？ 補：當吾夢時，吾所謂「吾之」者魚鳥也；及其既覺，吾所謂「吾之」者人也。夢、覺異，故「吾之」者亦不同。是故夢與覺，「吾之」之吾，皆不相知也，且安知魚鳥之非覺而為人之非夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣云：「人但知笑為適意，不知當其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發為笑，又是天機自動，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也。」安排而去化，乃入於寥天一。」宣云：「由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。」
〔一〕「始」字，據王氏原刻及集釋本補。
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」成云：「意而，古之賢人。」郭云：「資者，給濟之謂。」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義，而明言是非。』」成云：「必須己身服行，亦復明言示物。」許由曰：「而奚為來軹？而，汝也。軹同只。補只，說文「語已詞也」。武按：「躬服仁義」句，乃為人之所為，即人之君子也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：「如加之以刑然。」 補：周禮司刑「墨罪五百，劓罪五百」，注：「墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。」釋文：「黥，其京反。劓，魚器反。」汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？」成云：「恣睢，縱任也。轉徙，變化也。」按：言汝既為堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？補釋文：「遙蕩，王云『縱散也』。恣，七咨反。睢，郭、李云『許維反』。」武按：天地篇：「聖人之治天下，搖蕩民心，使之成教易俗。」此文「遙」字，似當作「搖」。意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」宣云：「言雖不能遵途，願涉其藩籬。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」補釋文：「與音豫，下同。黼音甫。黻音弗。觀，古亂反。」成云：「盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫，如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。」意而子曰：「夫無莊之失其美，成云：「無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色。」據梁之失其力，成云：「據梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。」黃帝之亡其知，成云：「黃帝有聖知，亦為聞道故，能忘遣其知。」皆在鑪捶之間耳。釋文：「捶，本又作錘。」成云：「鑪，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛以成用耳。」庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」宣云：「乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，復完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！（ ）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，司馬云：「（），碎也。」盧文弨云：「說文作（），亦作韲。隸省作（ ）。」成云：「素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而為義；青春和氣，生育萬物，非有情恩愛而為仁。」 補：釋文：「（），子兮反。」武按：吾師乎，指以下所言為師，即道也。「（ ）萬物」二句，為天之所為也，且針對上「躬服仁義」句而矯正之。長於上古而不為老，成云：「萬象之前，先有此道，而日新不窮。」按：語又見前。覆載天地、刻彫眾形而不為巧。成云：「天覆地載，以道為原，眾形彫刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。」此所遊已。」宣云：「應上遊。」 補：上數語，與上文「夫道有情有信」節義同，故此之所遊，即遊於道也。
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」補或謂仁義深而禮樂淺，仁義內而禮樂外，其忘也，應自淺而深，自外而內，本文不然，疑有倒誤。淮南道應訓，文與此同，惟先忘禮樂，仁義次之，似當据正。武曰：不然。仁義之施由乎我，禮樂之行拘於世。由乎我者，忘之無與人事；拘於世者，忘之必駭俗情。是以孟孫之達，且進世知；孟、琴之歌，遂來面誚。此回所以先忘仁義而後忘禮樂，蓋先易而後難也。淮南誤倒，當据此以正之也。他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」司馬云：「坐而自忘其身。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，成云：「墮，毀廢。黜，退除。」補釋文：「蹴，子六反，崔云『變色貌。』墮，許規反，徐待果反。」離形去知，宣云：「總上二句。」○補墮肢體，離形也；黜聰明，去知也。即以刑為體也。同於大通，成云：「冥同大道。」 補：奚侗曰：「大當作化。下文『同則無好也，化則無常也』，即分釋此兩句。淮南道應訓正作『洞於化通』。」此謂坐忘。」補如此，可謂天之君子矣。仲尼曰：「同則無好也，宣云：「無私心。」化則無常也。宣云：「無滯理。」而果其賢乎！丘也請從而後也。」爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。 補：注「願學」，非。說苑指武篇孔子曰「吾所願者，顏氏之計。吾願負衣冠而從顏氏子也」，即此「請從而後」之謂也。又在宥篇云「墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂」，可作此節參證。
子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。 補：左隱九年：「春，王三〔一〕月，大雨霖以震，書始也。凡雨自三日以往為霖。」爾雅釋天〔二〕：「久雨謂之淫。淫謂之霖。」子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔云：「不任其聲，憊也。」成云：「趨，卒疾也。」 補：釋文：「裹音果。食音嗣。」成云：「任，堪也。」崔云：「趨舉其詩，無音曲也。」子輿入〔三〕，曰：「子之歌詩，何故若是？」成云：「歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。」曰：「吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」知命所為，順之而已。
〔一〕「三」原作「正」，據左傳改。
〔二〕「釋天」原誤「釋文」，據爾雅訂正。
〔三〕「入」字，據王氏原刻及集釋本補。