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本篇云：「人猶效之。」效之言師也。又云：「吾師乎！吾師乎！」以道為師也。宗者，主也。
正天下篇云「以天為宗」，與此所謂「大宗」者義別。天道篇云：「夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也。」蓋謂和為大宗也。然易云「一陰一陽之謂道」，本書則陽篇「陰陽，氣之大者也，道者為之公」，言道為陰陽之公名也。田子方篇「兩者交通成和」，兩者，謂陰陽也。據此，則陰陽之公名為道，陰陽之相合為和。是則和乃道之質也，故天道篇謂和為大宗，即無異謂道為大宗也。莊子何故謂天為宗，而謂道為大宗？則老子曰「人法地，地法天，天法道」，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇「夫道」節，謂道「生天生地」。夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大宗，又何疑乎？且「夫道」節「長於上古不老」句，指道言之也。篇末「吾師乎」下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇「大宗大本」下，所引「長於上古」諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大宗，無異謂道為大宗，尤為明確矣。由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道為師也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。 補：天地篇：「無為為之之謂天。」夫「無為為之」者，即其所為循天之理，因乎自然，而不雜以人為也，如下所舉「真人不逆寡，不雄成，不謨士」等是也。故此所謂「天之所為」，即下真人之所為也；「人之所為」，即下狐不偕諸人之所為，而過乎其當者也。總提於此，以為下文綱領。刻意篇云「虛無恬淡，乃合天德」，達生篇云「形全精復，與天為一」，即天而生也。蓋以「虛無恬淡」而至「形全精復」，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭云：「知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。」 補：明此為知之盛，而非知之真也。齊物論云：「故知止其所不知，至矣。」養生主云：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。」夫人之所為者事也，事之能御者知也，事無涯，故知亦無涯。所謂知人之所為者，因有人之形，故群於人，而不離人以獨異，則應知人之所為也，即下文「與人為徒」也。所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。雖然，有患。成云：「知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。」 正知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成云：「知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。」 正注非。下文「若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉」？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當；欲知未化亦然。故曰「知有所待而後當」。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰「特未定也」。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：「知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。」 正注非。蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮於人為；吾所謂人為者，或反合於天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以為知之真而死之當矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論云：「庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」語意正與此同。且有真人，而後有真知。郭云：「有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。」 補：真知，較知之盛進一層說。知之真者，則不墮於人為之偽。何謂真人？補此句啟下「古之真人」四節。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。 補：逆，不順也。天地篇：「是謂玄德〔一〕，同乎大順。」大順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。 補：徐無鬼篇「成固有伐」，雄成之謂也。此常人之情也，真人則不爾。老子曰：「不為而成。」又曰：「以其終不自為大，故能成其大。」不自以為大，即不自以為雄也。本篇：「無不毀也，無不成也。」齊物論：「其成也，毀也。」夫視成毀如一，尚何成之雄乎？不謨士。成云〔二〕：「虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。」 正注非。庚桑楚篇：「至知不謀。」真人然後有真知，即至知也，故不與士謀。若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：「天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。」 正夫知有所待而後當，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂「過去心不可得」也。若如其所待而知當，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂「現在心不可得」也。上文所謂謨者，謀議未來也。不謨士，則釋家所謂「未來心不可得」也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也。 補：知能登假於道，斯為真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢，成云：「絕思想，故寢寐寂泊。」其覺無憂，郭云：「隨所寓而安。」其食不甘，成云：「不耽滋味。」 補：老子曰：「味無味。」又曰：「五味令人口爽。」王弼注：「爽，差失也。」故不甘食。其息深深。李云：「內息之貌。」真人之息以踵，成云：「踵，足根。」宣云：「呼吸通於湧泉。」 補：湧泉穴，一名地衝，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黃庭經云：「三關之中精氣深，九微之內幽且陰。口為天關精神機，足為地關生命棐，手為人關把盛衰。」武按：人恃息以生，道家養生，故調息。息由口鼻出入，故為天關精神之氣機，調之既久，其息深深，則下聚於丹田，因而通於足之湧泉穴，所謂「地關生命棐」也。觀此，足以證真人踵息之義。考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內踝之後，別入跟中，上腨內，出膕內廉，尋上股內後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經喉，入肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不可能也。以上真人一。眾人之息以喉。宣云：「止於厭會之際。」 正「厭會」誤倒，應作「會厭」。靈樞經憂恚無言篇：「會厭（平聲）者，音聲之戶也。」又云：「厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。」武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食入則收掩其喉，音出則張開，故曰「音聲之戶」，乃喉之門也。平人之息，吸由口鼻，經會厭而入於肺，復由肺呼出。然則眾人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。 補：釋文：「嗌音益。哇，獲媧反，崔一音於佳反。簡文云：『嘔也。』」其耆欲深者，其天機淺。情Q欲Y深重，機神淺鈍。 補：耆與嗜同。以上真人二。古之真人，不知說生，不知惡死；郭云：「與化為體。」其出不訢，其入不距；釋文：「距，本又作拒。李云：『欣出則營生，拒入則惡死。』」 補：釋文：「訢音欣。距音巨。」翛然而往，翛然而來而已矣。成云：「翛然，無係貌。」 補：釋文：「翛，李音悠。向云：『翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。』」不忘其所始，不求其所終；宣云：「知生之源，任死之歸。」 補：不忘其所始，與德充符篇「保始」之義同。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見彼句下。命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之，宣云：「受生之後，常自得。」 正注非。如注謂受生自得，則與上文「其出不訢」，與下文「不悅生」矛盾。此承上句「始」字。始指道也，故曰「受而喜之」，與下文「不以心捐道」一意相承。忘而復之。宣云：「忘其死，而復歸於天。」 正此承上「不忘其始」來，謂復其始也。猶之孔子之「克己復禮」，孟子之「收放心」，蓋人欲除則天理自復矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：「物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。」俞云：「據郭注，捐疑偝之誤。」 正尋省上下文義，「捐」字不誤。說文：「捐，弃也。」上文「不忘其所始」，「受而喜之，忘而復之」，即不以心捐弃其道也。不以人助天者，承上「不求其所終」來。求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長也。苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。「是之謂真人」句，答上文「何謂真人」。若然者，其心志，宣云：「志當作忘。無思。」 正「志」字不誤。如作「忘」，心既忘矣，安能如下文「喜怒通四時，與物有宜」乎？此二者，皆心之用也。「若然」句，總承上文；「其心志」則承「受而喜之」、「不以心捐道」等句。說文：「志，心之所之也。」靈樞經本神篇：「心有所憶謂之意，意之所存謂之志。」論語：「志於道。」此義亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心云：「在志為喜。」王冰注云：「喜為心志。」此為本句確解。因喜為心志，則上「受而喜之」，與下「喜怒通四時」之二「喜」字，皆心志也。心不捐道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：「無為。」其顙頯，宣云：「顙，額也。」頯，大樸貌，宣云「恢上聲」。 正釋文：「頯，徐去軌反，郭苦對反。」武按：「天道篇「而顙頯然」句下，引成云「顙額高亢，顯露華飾」，此則訓為大樸，同一頯之形容詞，不應前後相歧。此處當訓為高亢顯露，至「華飾」二字，成氏任意所加，應從刪節。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，群蟲啟蟄，此即高亢顯露之象也。故「寂」字，籠下「淒然似秋」；「頯」字，籠下「煖然似春」。可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。淒然似秋，煖然似春，郭云：「殺物非為威，生物非為仁。」 補：釋文：「煖音喧，徐況晚反。」武按：上句承「容寂」，下句承「顙頯」。即其容寂，淒然似秋；其顙頯，煖然似春也。喜怒通四時〔四〕，宣云：「喜怒皆無心，如四時之運〔五〕。」與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。正淒然似秋，裁制萬物，各有所宜，循環無窮，而莫知其所止極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：「亡敵國而得其人心。」 補：不失人心，由於與物有宜也。此與上句，承「淒然似秋」說。利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。 補：長養萬物，任天之行而已，不為愛人而施也。此承「煖然似春」說。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。 補：聖人喜怒通四時，而不通物。四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。聖人亦任物自通，如樂之，則為有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無私親。 補：天運篇：「至仁無親。」有親則私也，與利澤施於萬物者異矣。天時，非賢也；宣云：「擇時而動，有計較成敗之心。」 正真人與物為春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。蓋以知為時，而不以旦夕遷流之天時為時也。如以天時為時，必致勞生逐時，則非賢矣。利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。 補：齊物論「聖人不從事於務，不就利，不違害」，能通利害為一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成云：「必所行求名而失己性，非有道之士。」 補：士，指在野者言。逍遙遊篇「名者，實之賓也」，以名假而實真也。專行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣云：「徒棄其身，而無當真性，為世所役，非能役人。」 補：因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成云：「姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。」務光、成云：「夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沉於廬水。」伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：「胥餘，箕子名。尸子曰：『箕子胥餘，漆身為厲，被髮佯狂。』」紀他、成云：「湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。」 補：釋文：「他，徒河反。」申徒狄，釋文：「殷時人，負石自沉於河。」是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：「斯皆舍己效人，徇彼傷我者。」宣云：「為人用，快人意，與真性何益！」 補：上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。此節證上文人之所為，然不知養其所不知，以致不終其天年者。古之真人，其狀義而不朋，郭云：「與物同宜，而非朋黨。」俞云：「郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇『而狀義然』，即峨然也。朋讀為崩。易『朋來無咎』，漢書五行志引作『崩來無咎』，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。」 正「狀」字統攝下文，至「悗乎忘其言也」止；「義」字由上「淒然似秋」、「與物有宜」生出。郭說尚適，俞必改「義」為「峨」，改「朋」為「崩」，又於「義」下加「然」字，費如許周折，然後成其「峨然高大而不崩壞」之說，驗之上下文義，毫不相干。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞說乎？考禮記鄉飲酒義：「西方者秋。秋，愁也。愁之以時察，守義者也。」注：「察，嚴殺之貌。」故曰「義」字由上文「秋」字生出也。下文「（）萬物而不為義」，（）即嚴殺之義。本篇脈絡，前後原屬一貫。又釋名：「義，裁制萬物使各宜也。」白虎通情性篇：「義者，宜也，斷決得中也。」夫裁制萬物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜云：「鶡冠子備知篇：『故為者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。』陸注：『傰，黨也。』傰則義不立，正與此處『義而不朋』同意。漢書王尋傳『南山群盜傰宗等』，注蘇林曰：「傰音朋。』」武按：集韻：「傰同朋。」又管子幼官篇劉績注：「傰即朋字。」此引實為「義而不朋」確證，足證俞說迂繆。若不足而不承，宣云：「卑以自牧，而非居人下。」補此句承「狀」字。說文：「承，受也。」老子曰：「廣德若不足。」蓋德足而若不足也。盜跖篇：「足而不爭。」又曰：「不足，故求之。」真人則不僅不爭不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅也，王云：「觚，特立不群也。」崔云：「觚，稜也。」李楨云：「觚是孤借字。釋地『觚竹』，釋文『本又作孤』。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有稜，故字亦借觚為之。『與乎其觚』，與『張乎其虛』對文，「與」當是〈走與〉之借字。說文：『〈走與〉，安行也。』」按：不堅，謂不固執。 正此句申說「義而不朋」之義。下「與乎止我德」之與字，王訓相接意，可移以訓此「與」字。李謂為〈走與〉借，安行也，句無此意，殊屬穿鑿。觚，說文「鄉飲酒之爵也。」史記酷吏傳「漢興，破觚而為圜」，集解：「觚，方。」索隱：「觚，八稜有隅者。」言真人義而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不同耳。與物有宜，亦不堅執也。李乃謂觚為孤借，亦好橫生枝節矣。張乎其虛而不華也，成云：「張，廣大貌。」按：廓然清虛，而不浮華。 正此申說若不足而不承之義。不足者，虛也。虛則易流於華而不實，華而不實則誠不足矣。真人者，若虛而實實，故不華也。此即老子「大盈若沖」之義也。邴邴乎其似喜乎！向云：「邴邴，喜貌。」郭云：「至人無喜，暢然和適，故似喜也。」 正釋文：「邴邴，音丙，簡文云：『明貌。』」言邴邴乎其狀似以明知自喜乎！此與下句貼知說；自此至「俛乎忘言」句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎！向云：「崔，動貌。」成云：「迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。」 補：以知為時，時至而動，動於知之所不得已，非喜之也，故上句言「似喜」。滀乎進我色也，簡文云：「滀，聚也。」宣云：「水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。」 補：漁父篇：「真在內者，神動於外。」大學曰：「德潤身。」淮南原道訓云：「子夏得道而肥。」呂覽士容論任地篇「人肥必以澤」，高注：「人肥，則顏色潤澤。」蓋德者，得道也。德充於內，故色澤於外也。下文女偊「色若孺子」，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣云：「寬閒之德，使我歸止。」 正「與」字，成訓容與。滀乎進色者，由於容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎！崔本「厲」作「廣」，當從之。俞云：「世乃泰之借字。廣與泰義相應。」郭慶藩云：「厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」 正「厲」「世」二字，皆當如字。厲，猶前漢書儒林傳「以厲賢才焉」之厲。言勉厲於禮，其狀如世人之所為也。此句應上「人之所為」，伏下「與人為徒」。謷乎其未可制也，成云：「謷然高遠，超於世表，不可禁制。」補勉厲於禮，特似世人耳，實則謷然高遠，不為世俗之禮所拘制也。下文孟子反、子琴張。不憒憒為世俗之禮，以觀眾人耳目，故臨尸而歌，斥子貢曰「惡知禮意」，即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好閉也，李云：「連，綿長貌。」郭云：「綿邈深遠，莫見其門。」成云：「默如關閉，不聞見也。」釋文：「好，呼報反。」悗乎忘其言也。釋文：「悗，忘本反。」成云：「悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方。」 正注非。好閉，故忘言。此二句，遙應「淒然似秋」句。秋氣收歛，故曰「好閉」。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經寒熱病篇「舌縱涎下，煩悗」，注音悶。又本藏篇「心高則滿於肺，中悗而善忘，難開以言」，正與此及上句義同。難開，即上句「好閉」也。且均就心說，彼義並貼秋說，蓋肺為秋藏也。故此二句，貼刑說。以刑為體，郭云：「刑者治之體，非我為。」 補：此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮為翼，郭云：「禮者，世所以自行，非我制。」以知為時，郭云：「知者時之動，非我唱。」以德為循。郭云：「德者自彼所循，非我作。」以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：「任治之自殺，故雖殺而寬。」 補：下文「殺生者不死」，「外生」，「以生為附贅懸疣」等句，皆殺義也。知北遊篇引老子曰「為道日損，損之又損，以至於無為」，義亦相同，皆此處之例證也。此以下至「勤行者也」，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮為翼者，所以行於世也；郭云：「順世所行，故無不行。」 正漁父篇：「禮者，世俗之所行〔六〕也。」鳥行以翼，世行以禮，和光同塵，與人為徒，而為人之所為，故曰「所以行於世也。」以知為時，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。 補：文子道原篇：「夫事生者，應變而動。變生於時，知時者無常之行。」又曰：「物至而應，智之動也。」此足以釋「以知為時」之義。言事物來觸之時，知不得已而應之，餘時則寂然無知，亦泯然無時，故知動則時生，知寂則時滅。人於夢寐之際，何嘗有時乎？以德為循者，言其與有足者至於丘也，宣云：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。」按：無意於行，自然而至，故曰「與有足者至」也。 正說文：「循，順行也。」天地篇：「是謂玄德〔七〕，同乎大順」眾人之所行，我順而行之，而不矯異，即同乎大順也，即循乎玄德也。淮南詮言訓「至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也」，注：「行道之人，指以為期。」據此，可以明本義。言吾之於德，循之而行，猶之與有足者指丘為期，循之而至也。蓋丘可遠見，行者每以為前途之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之而已。而人真〔八〕以為勤行者也。宣云：「人視真人為勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！」 正我循德而行，容與而止，行實未勤也。而人乃以為勤行，無亦人多不循行乎德，故以不勤者為勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：「既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。」 補：人情好有差等，不好亦然。真人於此，不生差別心，視之一也。其一也一，其不一也一。成云：「其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。」 正好一矣，不好一矣，然好與不好對，仍不一也。真人且不知悅生，不知惡死，尚何好不好之分乎？故曰「其不一也一」。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：「同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。」 正同生死，一好惡，喜怒通四時，利澤施萬物，不為愛人，此與天為徒也，為天之所為也。禮，所以講節文者也。儀文繁委，至不一也，而真人以禮為翼，厲乎似世，此與人為徒也，為人之所為也。天與人不相勝也，是之謂真人。成云：「雖天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人。」 補：「天」與「人」二字，跟篇首來，至此暫作一收。「是之謂真人」句，再答上文「何謂真人」句，並收束上「古之真人」四節。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足係戀也。 補：與同預，參預也。死生由命，夜旦由天，人不得而參預也。「命」字「天」字，為以下各節主腦。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！ 正彼，指上「命」字。命者，我之生命也。之，指「彼」字。卓，指道。言命生於天，故以天為父。天生於道，道則未有天地自古以固存。此文謂命出於天，而身尚愛之，況道卓立於天地之先者乎！此伏下「夫道」節。人特以有君為愈乎己，宣云：「勢分勝乎己。」而身猶死之，宣云：「效忠。」而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！ 正「真」字，即下文孟子反、子琴張所歌「嗟來桑戶乎，而已反其真」之真。莊子之旨，在不悅生惡死，以死為歸真，與上句「死」字方能相應。上二句，此句之喻也。「桑戶」節，證此句之義者也。漁父篇：「真者，精誠之至也。」又曰：「真者，所以受於天也。」形死而精誠不死，人於忠君不惜死，何獨於離形反真而顧惡死乎！上「真人」四節，即說明此「真」字。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相（）以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘於自然。「泉涸」四語，又見天運篇。 正釋文：「涸，戶各反，爾雅云：『竭也。』呴，況於、況付二反。（），本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。」武按：此與「譽堯」二語，為下文「桑戶」節內子貢、孔子問答設喻之伏筆。彼節「魚相忘乎江湖」，繳應此文者也，詳於此，故略於彼。彼節「人相忘乎道術」，繳應「譽堯」二語者也。莊文中往往有此佈置，奇肆錯綜，令人不易捉摸，然細加審按，脈絡貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下「善吾生」二語之喻，言善生無救於死，猶魚處陸相呴相濡，欲善生以救死也，然溼沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益於生也！王懋竑疑此文為錯簡，其亦未加細按乎？與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：「此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。」按：二語又見外物篇，下三字作「閉其所譽」。正此為「桑戶」節中作伏筆，說已見上，然亦兼繳應上「其好之也一」數句，及「死生命也」二句。蓋譽堯，好之也；非桀，不好之也。兩忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之間，相去甚促，無異夜旦之常。知北遊篇云：「雖有壽夭，相去幾何！奚足以為堯、桀之是非！」正同此義。此與上「涸魚」數句，在全篇中籠上鎖下，為一大關紐。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：「純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。」按：六語又見後。列子天瑞篇：「人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。」 正宣說非。文謂人每樂生，不知大塊乃以生勞我也；每畏老，不知大塊乃以老使我得逸也；每惡死，不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂！不必樂，則不必善矣。生與死同，善生，直善死耳。善死云者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一則曰「不知悅生」，再則曰「外生」，曰「殺生者不死」，是不主善生也。宣云「善生則死不苦」，本書何嘗有以死為苦之意乎？夫藏舟於壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣云：「造化默運，而藏者猶謂在其故處。」 補：列子天瑞篇：「粥熊曰：『運轉亡已，天地密移，疇覺之哉！』」藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：「遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。」按：恆物之大情，猶言常物之通理。 正舟小於山，澤大於壑，故曰「藏大小有宜」。天地密移，故曰「猶有所遯」。舟、山隨天地密移，雖藏之有宜，猶有所遯。喻生命隨歲月遷流，雖善之有術，何可使駐！恆物之大情，與上文「物之情」異義。列子湯問篇云：「然則天地一物也。」夫物無恒，而天地則有恒，故恒物者，天之謂也。下文「道有情有信」，道之情自比物情為大，故大情者，道之謂也。道彌綸於天地之間，故曰「恆物之大情」，即謂道為天地之大情也。藏天下於天下，言藏天下之物於天下之大情，斯物無所得遯矣。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！犯與范同。見范人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！ 正「犯」不必改「范」。淮南脩務訓「犯津關」，注：「犯，觸也。」又主術訓「犯患難之危」，注：「犯，猶遭也。」犯人之形者，偶遭遇或偶接觸而成為人之形也。遭與觸，皆含偶然與暫時義，以與下「萬化」對照。文謂偶犯人形，誕生於世，光陰駒隙，如客之寄，生死相續，如輪之轉，古始至今，犯人之形者，千變萬化，數無窮極，現等曇花，何足喜樂！下文「有旦宅而無情死」，即明此義也。知北遊篇云：「人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。」又曰：「已化而生，又化而死。」可以明萬化而未始有極之義。上文「受而喜之」，喜道也，此則言生不足喜，雖同一「喜」字，而涵義不同。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。宣云：「聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。」 正自然之道，物之所不得遯者也。聖人遊於自然之道，故不悅生，不惡死。生固存，死亦存也。蓋形雖死，而聖人之心未嘗死，故曰「皆存」也。達生篇「遊乎萬物之所始終」，山木篇「浮遊乎萬物之祖」，田子方篇「吾遊心於萬物之初」，其義皆同。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！釋文：「妖，本又作夭。」成云：「壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無所嫌惡，猶足為物師傅，人放效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！」 正奚侗曰：「張君房本妖作少。」武按：應作「少」。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韋氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知終，善始並善終也；彭祖之下及有虞，善老也。摠提於此，以為「豨韋」一節之綱。萬物所係，一化所待，指道言。淮南精神訓云：「以死生為一化。」是一化指死生之一變化言，與上文「萬化」對。又淮南原道訓云：「夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待而後死，莫之能怨。」上數句之意，謂萬物之生死，待夫太上之道也，足以釋「一化之所待」句之義。夫道，有情有信，無為無形；宣云：「情者，靜之動也；信者，動之符也。」成云：「恬然寂寞，無為也；視之不見，無形也。」 補：齊物論：「可行已信，而不見其形，有情而無形。」「道」字，摠承上「卓」字、「真」字、「大情」句、「物之所不得遯」句，而實發之。可傳而不可受，郭云：「古今傳而宅之，莫能受而有之。」可得而不可見；成云：「方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。」 補：「得」字，為「豨韋」節十二「得」字伏根。自本自根，宣云：「道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成云：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪坏、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：「老子云：『天得一以清，地得一以寧。』」 補：老子云：「地法天，天法道。」在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：「道在太極之先，不為高遠；在六合之下，不為深邃。」先天地生而不為久，長於上古而不為老。釋文：「長，丁丈反。」按：此語又見後。 補：此節闡發上節「卓」字。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：「挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。」 補：釋文：「狶，郭褚伊反。挈，徐苦結反。」成訓提挈。伏戲氏得之，以襲氣母；成云：「襲，合也。氣母，元氣之母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。」 補：成云：「能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏羲也。」釋文：「戲音羲。」武按：則陽篇云：「陰陽氣之大。」則氣母者，即陰陽，以其大於各氣也。伏戲畫卦演爻，所以明陰陽變化之理也，故易曰「觀變於陰陽而立卦」。伏羲既明陰陽之理，自能與陰陽合德，即襲氣母之謂也。維斗得之，終古不忒；成云：「北斗為眾星綱維，故曰維斗。得至道，故維持天地，歷終始，無差忒。」 補：釋文：「崔云：『終古，久也。』鄭玄注周禮云：『終古，猶言常也。』」武按：大道終古不忒，北斗綱維眾星，亦終古不忒，故曰「得之」。日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；釋文：「崔坏作邳。司馬云；『堪坏，神名，人面獸形。』淮南作『欽負。』」成云：「崑崙山神名。襲，入也。」 補：釋文：「坏，徐扶眉反，郭孚杯反。」武按：淮南齊俗訓：「昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處昆侖。」莊逵吉謂「釋文云『堪坏，淮南作欽負』，是唐本鉗且作欽負也。字形近，故誤耳」。程文學據山海經云：「『是與欽〈丕鳥〉殺祖江於昆侖之陽』，後漢書張衡傳注引作『欽駓』。古駓、〈丕鳥〉本一字。」錢別駕云：「古丕與負通。故尚書『丕子之責』，史記作『負子』。丕與負通，因之從丕之字，亦與負通也。堪、欽亦同聲。」馮夷得之，以遊大川；司馬云：「清泠傳曰：『馮夷，華陰潼鄉隄首（成疏有「里」字）人也。服八石，得水仙，是為河伯。』一云：以八月庚子浴於河，溺死。」肩吾得之，以處大山；司馬云：「山神，不死，至孔子時。」成云：「得道，處東嶽，為太山之神。」黃帝得之，以登雲天；崔云：「黃帝得道而上天也。」 補：成云：「黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍以登上天，仙化而去。」顓頊得之，以處玄宮；李云：「顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：『其帝顓頊，其神玄冥。』」成云：「得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。」 補：成云：「顓頊，黃帝孫。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩。」禺強得之，立於北極；釋文：「海外經云：『北方禺強，黑身手，足乘兩龍。』郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：『北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。』」 補：釋文：「禺音虞。」西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：「山海經：『西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。』漢武帝內傳云：『西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔云：『少廣，山名。』或云：西方空界之名。」 補：成云：「王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環；漢武帝時，獻青桃。顏容若十七八歲女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。」武按：海外經、山海經、漢武帝內傳等書，極荒誕不經。然莊書多寓言，上列各書所說，作寓言觀焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：「彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。」成云：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」 補：成云：「彭祖，顓頊之玄孫也。帝封於彭城，善養性。五伯者，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為殷伯，齊桓、晉文為周伯。」釋文：「伯，如字，又音霸。」傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：「東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經：『傅說一星，在尾上。』」崔云：「傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。」釋文：「崔本此下更有『其生無父母，死，登假三年而形遯，此言神之無能名者也。』」按：下引七事以明之。 補：說文「奄」下云：「大有餘也，覆也。」釋文：「說音悅。」成云：「武丁，殷王名也，號曰高宗。夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖板築之所而得之。相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也，而傅說一星，在箕尾上。然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言『乘東維，騎箕尾』；而與角、亢等星比並行列，故言『比於列星』也。」
〔一〕「德」原作「同」，據天地篇原文改。
〔二〕「成云」二字，據王氏原刻及成疏補。
〔三〕釋文不重「翛」字，「然」上有「自」字，「自然」二字連下讀。
〔四〕「喜怒通四時」五字，據王氏原刻及集釋本補。
〔五〕宣注據王氏原刻補。
〔六〕「行」，漁父篇作「為」。
〔七〕「德」，原作「同」，據天地篇改。
〔八〕「真」字，據王氏原刻及集釋本補。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」李云：「葵當為綦，聲之誤也。」釋文：「偊，徐音禹。一云是婦人也。」偊釋文：「孺，本亦作儒，如喻反。」成云：「孺子，稚子也。」武按：色若孺子，即上文所謂「滀乎進色」。曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？... -->>
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