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九卦
履 德之基和而至 以和行
□ 德之柄尊而光 以制礼
复 德之本小而辨于物 以自知
恒 德之固杂而不厌以一德
损 德之修先难而后易 以远害
益 德之裕长裕而不设 以兴利
困 德之辨穷而通 以寡怨
井 德之地居其所而迁 以辨义
巽 德之制称而隐 以行权
九卦之序复是本心先之以履谦履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此身以达其素履履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以恒又次之以损益又次之以困盖本心既复谨始克终曾不少废以得其恒而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽渉危蹈险所遭多困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其原如凿井取泉处处皆足盖至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无徃不入虽密房奥室自一缝一罅即能入之矣【象山陆子】
九卦在上经者三在下经者六反对者四不反对者五为干者一尊干也为坤坎艮者二为兑震者三为巽者五巽入也重巽贵其深入之也其有坎坎者陷也其无离不用离也蒙大难者晦其明故终于隐隐至明之极也忧患人之所时有即上圣大贤未有能自解免者乃其所以处忧患惟徳非以忧患故修徳而防危也豫之至也【潜谷邓氏】
复徳之本与基相似基所行本所存井徳之地与固相似固所得而守之地归宿处
九卦首履劈头便是发文王天王圣明上天下泽之分凛然不易惟履其素至义章本清曰九卦首履继谦履象一隂明上下之分説而应干履虎尾而不咥用六永贞以大终于履三一爻见之谦?一阳得逊顺之宜内止外柔为君子之有终用九天徳不可为首于谦三一爻见之
履徳之基朱子曰如起屋须有基址许多梁柱方有顿处
瞿九思曰文王由履至谦纯然以一敬缉熈无间以至于巽此所以为亹亹之文王由履和而至谦尊而光以驯至于巽称而隐浑然不露而人莫有知此所以为穆穆之文王
履谦乾坤人位之交人道之立一齐来底坤之三交于干之三为履干之三交坤之三为谦俱一隂一阳为主履首明上下尊卑之分谦尽忘功劳矜伐之心至于谦之三下而为初以止翻动时时处处无用不谦又时时处处无有不自知之时又无非夜半雷声戒谨恐惧之流行是之谓复次恒损益困井五卦俱三隂三阳之分无用不平终以巽无之非柔巽谦抑之为完结谦字一案以明天泽之分此作易圣人所以处忧患之道忧患人所时有也圣人处忧患且如此余可知矣
邵子曰三才真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六珓之二十七三三而九也约之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也阳与阳交为太阳为干兑之卦十六为珓九隂与隂交为太隂为艮坤之卦十六为珓九阳与隂交隂与阳交为少隂少阳为离震巽坎之卦三十二为珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真数三一隂一阳之列与一隂一阳之交天地人之至妙至妙也太阳九少隂少阳七八太隂六占法七八不变隂阳交于中也九六必变阳主进九进之极隂主退六退之极隂阳太于上下故遇九必退而用八以交隂初非变九而为八变阳而为隂遇六必进而用七以交阳初非变六而为七变隂而为阳易穷则变变则通九六之变盖以通隂阳之交之穷而常防合于隂阳之交之中也【珓去声效韵居效切音与酵同杯珓古者以玉为之】
云行雨施电发雷震隂阳二少无曰不合交于二太中此二太所以分为二而二少所以合为一俗占用少不用老此乃所谓日用不知之百姓已耳
张行成曰天地自然之理无出乎四?者孔子混四者【阙】 太极也故亿万世不可易
朱子【阙】以四起数自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽又曰想他看见天下事才上手来便成四截了羲皇初画分两两交成四四者两之分两者四之合天地万物之理两对待四流行便无所不尽羲画原来如此初不是康节撰得出
生数则一二三四分隂阳太少以成数则六七八九分隂阳太少一二三四生数属阳顺数九八七六成数属隂逆数谓九余一八余二七余三六余四谓一函九二函八三函七四函六俱无不可
四?不言五皆自五来四?不言十未甞无十至于二三居一四之中二三合为五一四亦合为五七八居九六之中七八合为十五九六亦合为十五五洛书之中数十五河图之中数中无徃而不在十五无徃而不在固如此
一二三四四?之位顺布六七八九四?之数逆布九用八为退数一用二即进位九一成十二八成十未甞不是此位此数六用七为进数四用三即退位六四成十三七成十未甞不是此位此数进何进退何退总以义命为权衡方谓之进退不失其正而深于消息存亡之理
太阳变化十六?以干兑为主少隂变化十六?以离震为主少阳变化十六?以巽坎为主太隂变化十六?以艮坤为主邵子曰十六而天地之道毕
阳珓九即四?之太阳通干兑之卦十六隂珓九即四?之太隂通艮坤之卦十六二太隂阳之纯分参天两地而得之之?隂阳贞胜之珓九即四?少隂少阳之合通离震巽坎之卦三十二二少隂阳之杂合参天两地而得之之?朱子曰四?之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位珓法者四?之数自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中
邵子本一气也生则为阳消则为隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也
二十七反履之止成十八十有八变而成卦即此
前河洛先后合图以先天八卦竪列自干至坤为顺数为消体以后天八卦竪列自坎至离为逆数为息体天地盈虚与时消息君子尚消息盈虚天行也此出孙闻斯説后见瞿氏九思重定先天一方图其言曰旧图以干起西北坤终东南惟正月之寅位当泰七月之申位当否其余俱与月卦不合今以干始东南坤终西北然后十一月之复果在子十二月之临果在丑正月之泰果在寅二月之大壮果在夘三月之夬果在辰四月之干果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之观果在酉九月之剥果在戌十月之坤果在亥始与方位毫发不爽此与竪列先天八卦自上至下不期符合因为更布后天重卦一方图则先坤后坎同位西北先干后离同位东南凡离内外十六体列东与南为春为夏凡坎内外十六体列西与北为秋为冬乾坤退处坎离中天地以交而用事阴阳调寒暑时亦与竪列后天八卦自下至上不期符合旧止有先天方圆二图别无后天今先后方圆俱备重复更定总无撰造而天地人物之理愈玩而愈无穷云
系传曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行后天卦图家人同人并列正南其人乎非其人乎学者首宜醒目
先天图震巽恒益为中心震巽皆木木属仁
孟子曰仁人心也于先天一图见之后天图
干巽小畜姤为中心干为天巽为木孟子
曰尽其心者知其性知其性则知天于后
天一图见之先天全体体即用后天大用
用即体先天后天原无二图道心人心亦
无二心道心曰微雷风方寂而涵于静无
人心曰危干巽相遇而形于动有世有不
知仁为人心或知心而不知性复不知天者宜于此详考焉
易以卦?发挥人道干之彖曰元亨利贞明人道之干也今輙以元亨利贞归诸天劈头误起
元亨利贞四字缺一便不成其为乾道四字全大叚已是一部易了
元亨利贞是四?始而亨利于贞便是二?合之为乾道又只是一?
圣人从资始处就説统天始之统之皆人也如父母受人育养恩生来子孙方受气成形已是其人育养之所及矣单谓为父母所生可乎又如五谷岂不是天施地生然收藏之者人播种之者人人盖要天地施生之终而又原天地施生之始矣统得来故御得来统御得来故终始得来终始得来故统御得来此所以为三才之道
云行雨施品物流行三才合一统天之云雨云行雨施天下平此却单是圣人御天之云雨
大明终始从资始处巳有人道故不至此才露出人来大明终始有乾元为之始匪大明莫为之终其始人有精深大明者有粗浅小明者到大明便是与天地合徳之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人与禽兽无异者耳
乾元从头説起乾道则原始要终以为质者
资始流形何甞不是乾道变化只到得圣人乗龙御天后变化方全故性命由是各正太和由是保合
元亨合言三才之分量故曰统利贞专言人道之能事故曰御利贞者性情也原始要终有圣人以为之正合性情而无不得其正故从初无失谓之干始干始能以美利利天下即圣人即干始故曰大也
潜龙一爻圣人反覆推明至五变其説山先生谓他卦爻皆当如是推明若不能尔则一爻之义只可用之一事也
非天下之至健者不能潜
潜龙不易乎世于世道何赖然是兠根真种子与徒隐之士霄壤不同正世道之所深赖也
六位各为一位六龙原是一龙或曰不易世不成名遯世不见是而无闷古今无一述者方是潜龙此以潜言潜也既曰潜时所乗乗秋冬而潜为时乗春夏而潜夫岂得为时乃以一通六则有潜之潜有见之潜有惕之潜有跃之潜有飞之潜有亢之潜有潜而潜有潜而见有潜而惕有潜而跃有潜而飞有潜而亢或谓以潜为道者和光混俗而不以可法可则之迹示诸人又谓非混迹于凡流则?情于物外名教之所不能束如此则岂所谓龙徳而隐者乎无有不赚入异流去
干即之?只一奇已?干然必三画而后三才之道备必六画而后兼两之道全非于一画有加
大明干之体终始干之运即天即人更不分别
终日干干行事也全在行事上征验元城刘公岁晚闲居或问先生何以遣日公正色曰君子进徳修业惟日不足而可遣乎
君子以成徳为行如天行决定不缺一时缺一时不成其为天缺一徳不成其为徳不成其为行不成其为君子
乾卦中爻天田人渊俱着个在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不见知而不悔唯圣者能之圣人勉人而思潜也
不君不师不相而以人称龙此便是宇宙间第一等事业槩言人人可与能也特言人三才之道也
干九三知至又知终干上九知进不知退上三时位不同至当不易之理自然如此必欲上之知进又知退且谓至上唯宜静不宜动此岂所以语上之为龙乎
或跃在渊乾道乃革以为有穷通易辙之?近之以伊尹出入于汤桀之间武王逡巡于孟津之防为应此?干六爻孰为桀孰为纣又谓天与不取亦是进修失时更似跃出渊外去重刚而不中解曰孔子上无天子下无方伯而所如多窃国之奸重刚而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起仅百里之地亦重刚而不中也三重二四重五故谓之重刚不中二五... -->>
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