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乾坤 丨 乾坤 天地定位
屯? 【艮震】坎
需讼 丨 干坎
师比 ○ 坤坎 一阳为主居二五
小畜履 【巽兑】干 一阴为主居三四
泰否 丨 坤干 天地正交
【同人大有】 ○ 离干 【一隂为主居二五师比全变为同人大】谦豫 【有艮】坤 【震一阳为主居三四小畜履全变先后泰否为 首一局】随蛊 □ 【为谦 豫巽艮坎离 前】
临观 【兑震】坤 【五巽兑坎】
【离前】贲 【四噬】离 【嗑艮震】
剥复 【坎离】坤 【前】
【艮震三无】 【大妄】干 【畜艮震坎】
頥【离前】 □ 【二大 过巽艮坎离 前】
坎离 丨 坎离 水火不相射【兑震一乾坤交】
咸恒 □ 【之正 中巽艮坎离 后】
遯【大壮】 【艮震】干 【坎离后 临观全变为二 遯大壮】
晋【明夷】 丨 离坤 【坎离后 需讼全变为三 晋明夷家人】暌 【巽兑】离
蹇解 【艮震】坎 【坎离后四】
损益 □ 【巽艮 坎离后 前十二卦后十二卦先咸恒之兑 震 五后坎离为中一大 局】
夬姤 【反巽】干 【兑剥复全变为夬】
萃升 【姤巽】坤 【兑大畜无妄全变为萃】
困井 【升巽】坎 【兑噬嗑贲全变为困】
革鼎 【井巽】离 【兑屯蒙全变为革】震艮 【鼎艮】
渐【震归】 □ 【妹异 艮随蛊之兑 震】丰旅 【反艮】离
巽兑 【震巽】
涣节 【兑巽】坎
【兑中小孚】 □ 【过巽 艮巽始小畜终中孚皆 悔震原始屯之贞要终小过之悔 兑震兑始履终中孚皆贞艮原始蒙之悔要终小】【过之贞既】 丨 离坎 水火正交【未济济乾坤合交】
屯?震艮合坎需讼干合坎师比坤合坎原始涣节巽兑合坎中孚小过既未离合坎要终云行雨施品物流形云行雨施天下平俱此
三十六宫都是春
︵字位过密 无法显示︶
干 泰否剥复咸恒夬姤丰旅坤 【同人】【有无大妄】【畜大】遯【壮大】萃升巽兑屯防谦豫頥 晋【夷明】困升涣节需讼随蛊【大过】 【家人】暌革鼎【中孚】
师比临观坎 蹇解震艮【小过】
【小畜】履【噬嗑】贲离 损益渐【妹既归济】【济未】︵字位过密 无法显示︶
【三百八十四爻合之止成二百一十有六爻总分横竪惟人所立】
八卦不易者四变易者二共六卦六其六为三十有六重卦不易者八变易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不变是以能变所以谓之易有太极所以谓之无极而太极太极本无极
邵子耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来徃三十六宫都是春杨氏曰手探足蹑日用不可湏臾离便是手足有所措不然即是手足无所措矣安足以识人知物而得称为男子哉
人心复姤之真几纯善无恶地逢雷太极动而生阳几一动便是天根干遇巽太极静而生隂几一静便是月窟闲来往动而无动静而无静此岂言语思虑之所能及哉天根月窟乃人人日用寻常心体
经世通变易上下经反复视之各十八卦若各为一卦则天地各用三十地多四卦以为体也以先天卦图凖之上经用天之十七卦地之十三卦下经用天之十五卦地之十九卦又从地各用十三天多四以为体地从天各用十五地多四以为体又曰六十四卦反复视之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六为用则常有二十八不用太阳之防见少阳之防亦隐也
杂卦
干
坤
【坤坎合】比师
临观
屯防 【序屯防杂易以师比序师比杂易以屯防】
震艮 ︵字位过密 无法显示︶
损益
【大畜】【妄无】 ︵字位过密 无法显示︶
萃升
谦豫
【噬嗑】贲 【损益一变】
兑巽 【损益二变】
随蛊
剥复 【上大有同人小畜履夬姤皆在下此刚柔上下之辨坤离合】晋【夷明】
井困
咸恒
涣节 【夫妇偕老损益五变】
解蹇
暌【人家】 ︵字位过密 无法显示︶
否泰
【大壮】遯
【干离大合 有】【人同】
革鼎
【小过】
【中孚】
丰旅 【否防一变】
离︵字位过密 无法显示︶
坎
【小畜】履
【干坎合】需讼 【坤坎合比师原始干坎合需讼要终】
【大过】 ︵字位过密 无法显示︶
姤 【小人小人去君子甚易而君子去小人甚难固如此】渐 【否泰二变反为归妹】
頥
【既济】 【否泰三变反为未济】
【归妹】 【否泰四变】
【未济】 【否泰五变】
夬
文序三十六孔子杂之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大过以下八卦反对止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人内暌以上合为二十卦家人以下合为二十卦?若平分则两之义自乾坤至随蛊为十三卦自剥复至中孚为十三卦自丰旅至夬为十三卦则列为三才之义又大过以下另为一局序不易者八反易者二十八杂不对者八正对者二十八六十四又似总以八为主
以乾坤为上咸恒为下分如序者上主阳一阳五隂之卦乾坤后者六下主隂一隂五阳之卦咸恒后者六二阳四隂之卦十五乾坤后者十咸恒后者五二隂四阳之卦十五咸恒后者十一乾坤后者四自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中又以六十四论上阳爻七十二隂一百八隂多于阳三十六下阳爻一百二十隂八十四阳多于隂亦三十六以三十六论上阳爻三十九隂五十七隂多于阳十八下阳爻六十九隂五十一阳多于隂亦十八或三十六或十八互为多少非特可见隂阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣【胡云峰】
乾坤后比师始坤坎之合需讼终干坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比师至井困共十四卦咸恒后自涣节至需讼共十四卦首尾联合皆以坎杂之以坎陷为忧盖甚于序之以坎陷为忧云
序泰否杂易以损益序损益杂易以泰否泰否天道之大运无天之非人损益人道之大权无人之非天邵子曰时有否泰事有损益圣人不知随时隂阳之道奚由知变之所为乎圣人不知随事损益之道奚由知权之所为乎此损益否泰相通序杂天人合一之义
胡氏曰天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂故杂卦之末特分别君子小人之道言之然要终曰刚决柔原始曰干刚坤柔君子小人之分别宁惟杂卦之末为然已首致严于杂卦之初而凡干必刚凡刚必为君子凡坤必柔凡柔必为小人盖无一卦一爻非分别君子小人之道也
邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤终剥序杂皆逆列君子去小人始复终夬序杂皆顺列杂更以夬终为君子难进而易退小人易进而难退自古然也姤小人巳为政遯二小人合为一否三小人合为一观四小人合为一剥五小人合为一至于五小人合为一而君子欲不去得乎复君子已为政临二君子合为一泰三君子合为一大壮四君子合为一夬五君子合为一至于五君子合为一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭为消长固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以为大过之颠此所以为未济男之穷杂以大过以下另为一局而以夬要终其为天下后世君子谋至矣
?山先生与罗春伯书宇宙无际天地开辟本只一家来书乃谓自家屋里人谓之自家不知孰为他家古人但问是非邪正不问自家他家君子之心未尝不欲其去非而就是舍邪而适正其怙终不悛则当为夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事杂分睽外家人内若有内外之分然家内终于夬家外綂于干终为合外内之道而曾不分为自家他家固如此
刘苕溪曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有忧将图之无所不至故曰不利即戎
朱子曰小人自是不可合之物一薰一莸十年犹有臭杂以夬终盖圣人不得已之意
比一刚居五为主次临次泰次大壮终夬所谓有是君有是臣有是政如阳刚之主不在尊位而欲君子彚征竝进以夬为终世必无之比后即受以临临后歴十六卦然后泰泰后即受以大壮大壮后歴十六卦然后夬君子或先不同心而欲轻为躁进终事于夬世亦无之邓汝极曰易道尊一而夬姤重微故杂以比始以夬终
大者过小者姤责在大者大止于内小巽于外止而巽动不穷是为渐之女归待男行以大包小原始要终飬之于中是为頥之飬正既有渐之吉又有頥之正大小各得其位是为既济之定有如小乗大柔乗刚女无归妹之终而男有未济之穷必终之以夬则君子之不得已而惟以变其穷耳君子何心决去小人如小人之必仇君子哉
圣人于序之泰言君子道长小人道消于否言小人道长君子道消于杂之夬言君子道长小人道忧然初不于姤言小人道长君子道忧小人违天逆理故有忧君子乐天知命何忧之有惟消长不能违时耳章本清曰从古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿与兢兢业业者可竝用于朝堂之理哉后人欲为调停之术者计亦左矣
瞿九思曰杂自干至困为上截自咸至夬为下截上截坤比师临观萃升谦豫剥复晋明夷皆合坤其为坤者一十有三而其合干者不过干大畜无妄三卦下截否泰大壮遯大有同人小畜履需讼姤夬皆合干其为干者一十有二而其合坤者不过否泰二卦上阳而坤多阳卦多隂也下隂而干多隂卦多阳也以干始以夬终夬上六一变即纯干意在变柔为刚返坤于干返后天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰干兑离震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦杂卦若不升兑于上而降巽于下升震于上而降艮于下升离于上而降坎于下便与先天兑离震在上巽坎艮在下之图不合如何返得先天惟兑离震自当在上巽坎艮卦当在下故解蹇遯大壮大有同人比师大畜无妄井困暌家人小过中孚一十六卦自不得不从之而上者反下下者反上此六十四卦所以独一十六卦上下颠倒与序卦不同又曰序泰先于否杂否先于泰天地同是自然定位然非用了许多经纶措置从后天反其类返过来如何便得自然定位孔子杂卦精蕴全在反其?句又曰用天数二十有五以成杂卦次第之图第自干数起歴二十五卦至剥而止为第一周又自复数起终而复始歴二十五卦至旅而止为第二周自离以后无不皆然第循序挨次... -->>
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