應帝王第七 (2/2)

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止也，故以｛山罪｝乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作『不誫不止』，與列子同，可據以訂正。」按：列子注引向云：「不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。」　正「萌」「震」「正」，均不誤。據俞說「不動不止，以｛山罪｝乎形容之」，｛山罪｝，山貌，形容不動可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承「地文」，下之「不震不正」，「杜」字「機」字，皆從此字發生。如作「｛山罪｝」，則無所取義矣。震，易說卦云「動也」。正，爾雅釋詁云「長也」。有主宰義，與佛書「無所住而生其心」之住義同。又如孟子「必有事焉而勿正心」之正，朱注：「正，預期也。」就地文言之，草木初萌，不動之以助長；如為勾茁，不正之使必直。又不預期以必生，純如無名人所謂「順物自然」而已。以喻養氣者，氣機初萌，心不可馳於物以擾動之，然亦不可有執著心，即不主宰之也，即無所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養，即上所謂「遊心於淡」也。萌乎者，神氣初萌，有機無跡，故用「乎」之疑問詞。季咸見之，謂其未萌則有機，謂其已萌則不震不正，未有萌動之跡，疑而不明，故曰「見怪」「見溼灰」也。是殆見吾杜德機也。成云：「杜，塞也。」列子「機」作「幾」，下同。注引向云：「德幾不發，故曰杜。」　補：德充符篇云：「德者，成和之修也。」蓋修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無德可言，故曰「杜德」，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機已萌，故季咸得見之。見機而未見德，猶之列子見文而未見實也。壺子此時境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季咸曰「死」，曰「弗活」也。此證明遊心於淡一。嘗又與來。」嘗亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。補當作全。吾見其杜權矣。」宣云：「杜閉中，覺有權變。」　補：前僅見其將萌而未發之機，此則見其變動之權，故曰「有生」也。列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！」按：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？　正壤，柔土也。無塊曰壤。變「地」言「壤」者，明非砂石斥鹵不毛之區，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足為一身之天地。黃庭經云：「口為天關精神機，足為地關生命棐。」則以人之氣息入出起迄處，定天地之關也。「天壤」二字，為本節四段之總綱。自「地文」至「淵有九名，此處三焉」句，說明「壤」字；「未始出吾宗」段，方說「天」字。名實不入〔二〕，列子注引向云：「任自然而覆載，則名實皆為棄物。」按：郭注「則」下，作「天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣」。　正淮南原道訓「天下為之圈，則名實同居」，張注：「名，爵號之名也。實，幣之屬也。一曰仁義之功賞也。」又本經訓「是故生無號，死無諡，實不聚而名不立」，注：「實，財也。」皆以爵號貨利釋名實，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無名，以無形也。有形則有實，有實則有名。無乎非實，亦無乎非名。淮南所云「天下為之圈，名實同居」者，言圈內惟名與實，無他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務光之殉名，殉仁義之名，非羡爵號功賞之名也；踐仁義之實，非貪貨財利祿之實也。然自有道者視之，彼夷、務之名實，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛為牛，呼馬為馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實亦不入也。故曰「名實不入」。若然者，則能如老子所云「虛極」「靜篤」之候也。然後可以機發於踵，再進焉，然後洋溢於天壤間，而為太沖莫勝矣。此證遊心於淡二。而機發於踵。宣云：「一段生機，自踵而發。」　補：大宗師篇云：「真人之息以踵。」田子方篇老子曰：「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和，而物生焉。」慎子曰：「天地相去八萬四千里，沖和之氣在其中。四萬二千里已上為陽位。冬至之候，陽氣發於地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬二千里，而陽至陽位。」又曰：「天地之所以能長久者，以其陽中有陰，下降極而生陽；陰中有陽，上升極而生陰。二者交通，合為太和。」武按：慎子乃本老子之說而發揮之，漢鍾離權又本慎子之說，著靈寶畢法一書，言人身陰陽之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽四時之氣相應。因按月令節候，詳言養氣之方，以傳呂純陽，修煉家視之為祕法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內氣之升降。以壤喻踵，黃庭經之地關也。機發於踵，即老子所言「赫赫發乎地」也，亦即慎子所言「冬至之候，陽氣發於地，一氣上升」也。蓋冬至之候，在易為震卦，一陽初生之時也。大宗師篇「真人之息以踵」，義詳彼注，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽氣之初發。然眾人之呼吸以肺，養氣家則以丹田，所謂內呼吸也。蓋其身中陰陽二氣，發於兩腎，而聚於丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機發於踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發，將上騰而及於天矣。是殆見吾善者機也。宣云：「善即生意。」　補：「善」字本於易。易繫辭云：「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。」前為氣之初萌，此為氣之繼發。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，釋文：「側皆反，本又作齋。下同。」　正齊當如字，與下「勝」字「衡」字相應。月令仲夏之月云：「是月也，日長至，陰陽爭，死生分。」注：「爭者，陽方盛，陰欲起也。」前言人身之氣與天氣相應，此發於踵之氣，猶之赫赫發於地之陽氣也。身之陽氣方盛，其陰氣欲起而相爭，故不齊也。吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。列子「勝」作「朕」，當從之。注引向云：「居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。」按：郭注「莫見其跡」，作「故勝負莫得措其間也」。　正仍當作「勝」，方與上「不齊」、下「衡」字相應。淮南詮言訓：「故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反為神，謂之太沖。」注：「沖，調也。」反諸神，則神制形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此「太沖莫勝」之義同。易曰：「陰陽不測之謂神。」是神為陰陽之用也。「沖」注「調」者，蓋太沖乃陰陽二氣調和之名也。文子上仁篇：「天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調。」列子天瑞篇：「沖和氣者為人。」慎子謂陽陰二者合為太和。據此諸說，此太沖之所由名也。陰陽和，則無爭，無爭，何有勝？故曰「太沖莫勝」也。篇中所言之莽眇、壙埌、無窮、無盡，皆形容太沖者也；而遊心於淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然後能合氣於漠，謂合陰陽二氣而為沖漠之和，即太沖也。是太沖之為氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢莫勝焉，與帝王之義有同符焉。故本篇名之曰應帝王，實歸重於太沖也。是殆見吾衡氣機也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「無往不平，混然一之。」按：郭注同。　補：氣之初發，陰陽有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見其平之之機，正當平之之時，氣固尚未平也，故曰「先生不齊」。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子「鯢桓之審」作「鯢旋之潘」，張注以為當作「蟠」，云：「鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成淵泉。」淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：「水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。」　正此處各注都不得解。就列子文論，「潘」不誤，張改「蟠」，非也。管子五輔篇「決潘渚」，注：「潘，溢也。」言鯢桓之水，溢出而赴於淵也。此處自當作「審」，方與上下文相應。徐無鬼篇「水之守土也審」，羅勉道云：「言水之守土，審定不移也。」管子度地篇：「水出地而不流者命曰淵。」蓋水性就下，不赴海則趨淵，所向審諦，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰「守土也審」，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張云「大魚」，且謂「鯨鯢盤桓」，非也。鯢桓之水為淵，是尚未為淵也。鯨鯢，魚之大者，非海不容，況未為淵之水，安能容其盤桓乎？本書外物篇云「灌瀆守鯢鮒」，李云：「皆小魚也。」庚桑楚篇云：「尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制。」此則不待注，而知鯢為小魚矣。鯢所盤桓者，蓋溝瀆也。小魚桓小水，波動亦小，以喻中段杜德方始權變，其動小也；機發於踵，其氣小也。氣雖小，當審慎守之。氣發漸盛，終則陰陽合和而為太沖矣。止水，喻首段氣機似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時。流水，喻末段氣機盛發，洋溢天壤，陰陽合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而為淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰「此處三焉」。流水濚洄，地文也，取以設喻，既照應「地文」與「壤」字，兼為上三段作收束，使不散漫。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，補初則距遠，沒無所見，故曰「滅」也。追之漸近，能見而不能及，故曰「失」也。吾弗及也。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。　正天下篇「以天為宗」，此「宗」字，承上「天壤」之天字，暗伏下「盡其所受於天」之天字。上各段未及天，此申說之。本書所謂天者，無為與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文「順物自然」之義。達生篇言至人云「其天守全」，又云「聖人藏於天」，在宥篇云「神動而天隨」，皆不出宗之義也。下數句，即順物自然而動，乃申說此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇，成云：「委蛇，隨順貌。」郭云：「無心而隨物化。」按：列子「委蛇」作「猗移」，義同。　補：反映列子與世亢。「虛」字重要，為下「虛」字伏根，且承上「太沖」說。太沖為陰陽之和氣。人間世云：「氣者，虛而待物者也。」虛者，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而為陰，或動而為陽，無所不可也。此句總攝下「弟靡」「波流」二句而為之綱。不知其誰何，向云：「汎然無所係。」按：郭注同。　補：不為知主，故不知其誰何。反映神巫主知以相人，有時而窮。下「食豕如食人」，即證明此句。因以為弟靡，釋文：「弟音頹。弟靡，不窮之貌。」盧文弨云：「正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下，有徒回反一音，云：『弟靡，不窮貌。』正本此。列子作『茅靡』。」　正崔云：「弟靡，猶遜伏也。」武案：天地篇云：「豈兄堯、舜而弟之哉！」宣云：「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」據此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其後也。列子作「茅靡」，言茅從風而靡，與弟從兄而順，其義同也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說。因以為波流，崔本作「波隨」，云：「常隨從之。」王念孫云：「崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。」　正弟靡即隨順，此復作「波隨」，複矣。本書於四字句，多者嫌讀時聲調平板，往往協韻以救之。亦協自然之音，取其諧和適口而已，非如後世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古為某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之於本書，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較於一字半句之間，而於文之全理正義，反不深究，故所詁者，恆於本義無當，已於上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，「不知」句屬上，因以兩句為對，而以「故逃也」極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平板，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲復調適，何須協韻以救之乎？如必改「流」為「隨」以合韻，義與上複，他無所取，徒犯湊韻之嫌而已。刻意篇云「聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波」，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰同德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說也。動而與陽同波，陽德動而健，天之行也。波之流似之，故此句係就虛而委蛇之動義說。二句分含天地之德，即分釋上文「天壤」二字之義也。故逃也。」成云：「因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季咸逃逸也。」按：列子注引向云：「至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之於水流，天行之與地止，其於不為而自然，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而〔三〕應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！」　補：前季咸言「不齊，無得而相」，其時，氣機初發，陰陽未和，誠哉其不齊也。及後，氣機已充，陰陽已和而為太沖，如易所謂「陰陽不測」之神矣。前之「無得而相」者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節係借神巫相人，喻修道養氣次第，為道家工夫之總說明，內篇之總歸結，非真有巫如此之神也。然後列子自以為未始學而歸，成云：「始覺壺丘道深，自知〔四〕未學。」　補：今見壺子所示之實，然後自知僅既其文，猶之未學也，故歸而求既其實。下文，求既實之說明也。三年不出，補不敢與世亢。為其妻爨，向云：「遺恥辱。」　正為妻爨，有何恥辱？本節亦未涉及恥辱，向說非。此處重在食豕，為妻食豕，因而為之爨也。食豕如食人，釋文：「食音祀。」郭云：「忘貴賤也。」　正此為「不知其誰何」之證。其不主知，與上文自以為牛馬同。於事無與親，不近世事。　補：虛而委蛇而已。為下「無為事任」伏筆。彫琢復朴，成云：「彫琢華飾之務，悉皆屏除，復於朴素。」　補：昔之彫琢者，今去而復朴，即去文而復實也。塊然獨以其形立，塊然無偶。紛而封哉，釋文：「紛而，崔云『亂貌』。哉，崔本作戎，云：『封戎，散亂也。』」李楨云：「崔本是也。列子作『〈忄分〉然而封戎』。六句人、親，朴、立，戎、終，各自為韻。」　正注非。成云：「封，守也。」武按：達生篇云：「其天守全，其神無郤，物奚自入焉？」又云：「死生驚懼，不入乎其胸中。」天守全，封之義也。物之數號曰萬，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內而守之，故神無郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無自入矣。此時列子已既其實，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣云：「道無復加也。引季咸、壺子事，明帝王當虛己無為，立於不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微妙無倫。」以上引五事為證。　正此句係收繳上文列子見神巫而心醉，歸以告壺子曰「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣」各句。蓋觀列子告語，大有傾向神巫，不能終學壺子之意，今而後方知己未始學，不再他慕，而一以是道終矣。於此可以窺知莊文接構之嚴密。至注中「明帝王當虛己無為」等語，對於本節文意，尚屬隔膜。文之真意，見前「故逃也」句補注末段。

    〔一〕「以」上原有「可」字，據王氏原刻及集釋本刪。

    〔二〕「入」原誤「久」，據王氏原刻及集釋本改。

    〔三〕「而」原誤「與」，據王氏原刻改。

    〔四〕「知」原誤「如」，據王氏原刻改。

    無為名尸，成云：「尸，主也。無為名譽之主。」　正注中「譽」字當刪。名以知生，無為知主，則凡為知所生之名，皆無為之尸，不限於譽也。文子符言篇此四語作老子說。此句總結篇中各「名」字。無為謀府，無為謀慮之府。　補：德充符篇「聖人不謀，惡用知」？故謀出於知。無為事任，郭云：「付物使各自任。」　補：應上「於事無與親」。無為知主。釋文：「知音智。」成云：「不運智以主物。」　正成說非。言不為知主，非言不為物主也。此句重要，為上三句之主，兼總結篇中「知」字。如藏仁，出法，胥巫之技，儵、忽之鑿，皆主知也。主知則勞神怯心，不應帝王矣。知應如字。體盡無窮，體悟真源，冥會無窮。　正體非「體悟」之體，乃上「未既其實」之實也。既，盡也。「體盡無窮」，即既其實也。總結「出六極之外」，「處壙埌之野」，「立於不測」，「合氣於漠」，「太沖莫勝」各句。而遊無朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，跡也。晦跡韜光，故無朕。」　補：總結「乘莽眇之鳥」，「遊無何有之鄉」、「遊心於淡」、「遊於無有」各句。盡其所受於天，而無見得，全所受於天，而無自以為得之見。　補：功蓋天下，化貸萬物，不出其宗，即盡其所受於天也。無容私，似不自己，民弗恃，神巫無得而相，即無見得也。亦虛而已。郭云：「不虛，則不能任群實。」　補：道無名無形，虛也。老子最精要之語曰「致虛極」，本書最精要之語曰「道集於虛」，曰「氣者，虛而待物者也」。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和為太沖而成道？故老、莊千言萬語，亦虛而已；本篇四「無為」，亦虛而已。故此句不僅收結本篇及本書，即謂收結黃、老、莊、列一切言語，亦無不可。至人之用心若鏡，郭云：「鑒物而無情。」　補：總結篇中「心」字。不將不迎，應而不藏，成云：「將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！」　補：文子符言篇：「來者不迎，去者不將。」故成訓將為送。此二句，承「鏡」字說。淮南原道訓：「夫鏡水之於形接也，不設知故，而方圓曲直弗能逃也。」前漢書韓安國傳：「清水明鏡，不可以形逃。」夫不設知故，即不將不迎，上所謂「亦虛而已」也。方圓曲直不可以形逃，即應而不藏也。故能勝物而不傷。成云：「用心不勞，故無損害。」此段正文。　補：文子真誠篇：「是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷。」淮南覽冥訓：「故聖若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷。」武按：勝音升，說文「任也」。言能勝任物來取照而不致傷也。世說袁羊曰「何嘗見明鏡疲於屢照」，頗可證明斯義。此處喻聖人之心虛，不尸名，不府謀，不任事，不主知，物來順應，故萬化而無傷也。

    南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡文云：「儵、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神速〔一〕譬有為，合和譬無為。」崔云：「渾沌，無孔竅也。」　補：釋文：「儵音叔。渾，胡本反。沌，徒本反。渾沌，李云『清濁未分也』。」武按：此節設喻明不為知主之義。蓋渾沌為不為知主之正面，儵、忽鑿竅，則其反面也。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。補渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，補渾沌之無竅，以道言之，即養生主篇所謂「官知止而神欲行」也。嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：「為者敗之。」此段喻意。

    〔一〕「神速」，原作「儵忽」，據釋文引改。