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知话言小惩而不惧大诫而不悛者也虽欲无凶其可得乎故曰凶子曰何校灭耳聪不明也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而不去也故恶积而不可揜罪大而不可解此之谓也噬嗑之义盖本於君臣父子夫妇兄弟朋友之间此五者宜合者也宜合而不合则必有离间於其间者也治而柔之上下乃合此噬嗑之义也而说者皆以噬肤为柔美之物则是柔良之民无罪而刑之也甚者以为上下诸爻反复相噬故其论曰道德之衰上下相噬则教化不用而刑为先呜呼何其悖哉自黄帝尧舜以来虽天下大乱未有相噬如禽兽者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之类?尽而後已也其能使之合乎记曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉圣人之於噬嗑其所以教诏後世明谨用刑尽心於狱不吐刚不茹柔寛猛相济期於无刑者可谓深切着明矣而学者争以其私意汨之以至於此故不敢不辨而孟子曰邪说诬民充塞仁义仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣者岂好辨哉予不得已也愚於噬嗑则云
序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
贲之成卦噬嗑之反也自噬之贲三四相易震艮相推而成也动而明所以为嗑明以止所以为贲也夫噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动故为噬止故为贲也夫君臣不可以苟合也必有朝廷之礼焉父子不可以苟合也必有闺门之礼焉男女不可以苟合也必有夫妇之礼焉长幼不可以苟合也必有乡党之礼焉朋友不可以苟合也必有傧相之礼焉君以此始亦以此终以苟合者必以苟离也圣人重其合而畏其离是故饰之以礼使之粲然有文以相接欢然有恩以相爱则其合也必坚而非一朝一夕之可离也然则贲者非徒为之文饰而已将以固其合也受之以贲不其然欤
贲亨小利有攸往?曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
下离上艮成卦曰贲者初为离二为坎三为震四为艮离为赤坎为墨震为青艮为黄夫贲之言文也文也者五色是也贲有四象而无其白何也曰白金之色也兑为白者金盛於酉也巽为白者金生於已也金归於丑其在坎艮之间乎是以上卦三爻六四体乎艮坎而有皤如白马之象六五上九皆得艮之一体而有束帛白贲之辞也然则五色者四象具之矣不言余色而三称白者所以发明之欤或曰乾为大赤坤为大黑而贲无其象可谓备乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色备而天地之色在其中矣离南方也坎北方也离坎也者天地之中也震东方也艮西方也震艮也者天地之始终也日月星辰经纬於天山川草木森罗於地是以谓之贲也贲亨小利有攸往何谓也曰贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮止也少也少而止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也先儒不?厥旨乃谓泰变为贲故有柔来刚上之义近世易家病其无据乃取而图之由泰否而变者十有八由复姤而变者十由临遯而变者二十有八甚哉其谬也愚尝着论以辟其失兹列其梗槩耳夫子既释?辞又摠而言之曰天文也文明以止人文也盖以四象言之则天文粲然矣以二象言之则人文焕然矣言天而及地者在天成象在地成形形质流於地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明离坎之象五星错纬五行之象此则所谓粲然者也日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰观乎天文以察时变也至於文明以止则专取离艮以明人事非明无以烛天下之幽非止无以制天下之动文成不乱谓之明位定不争谓之止此则所谓焕然者也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序贵有常尊贱有等威上不伏下下不僭上故曰观乎人文以化成天下也贲之六位一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎幽艮上而震动隂阳迭用质文交错而三才之义俻矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山者艮也火者离也山上有火则散而燎原是以为旅也山下有火则止而有耀是以为贲也山有草木火炎其下光华灿烂而成五采之文贲之象也君子以明庶政谨庶狱亦犹是尔明庶政则取诸离无敢折狱则取诸艮也敢读如老子勇于敢之敢狱者人命所繋情伪万端其可任一巳之聪明而以果敢折之哉山上有火其明着矣狱之不留固其宜也山下有火其明未着无敢于折不亦宜乎
杂卦曰贲无色也
贲之为卦以刚柔相贲而成其在六爻以杂然成文为义夫贲也者五色皆具而曰贲无色何也曰非无色也无定色也周礼曰青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣矣赤与黑青与白玄与黄独不为贲乎是之谓无色也是故贲之六爻或以相应而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相应而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相应之文组织是也相附之文绣绘是也相合之文纽缀是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二纯柔也不附於刚则不能以成文九三纯刚也不附於柔则不能以成文至於六五以柔居刚上九以刚居柔既已成文矣而皆无其应得非相合以成者乎是故六二坎也九三离也一?一丽有相附之义也六五艮也上九震也一动一止有相合之义也或曰初九六四亦离坎也不曰相附何哉曰离之与坎近则相附远则相应不其然乎不其然欤
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎故曰贲其趾初九与六四相贲者也下卦之下趾之象也故曰舍车而徒初近於二而配於四二四皆坎也坎为车而四有艮体艮止也六四之车止於上而六二之车当其前?二而从四不得不徒行矣以刚明之才而居最下之地安於徒行者也夫乘车安也徒行劳也初九遇六二之车斯可乘矣可乘而不乘者以为物不可以苟合也吾之所应者四也其可遇二之车而遂乘之欤夫所为舍车者将以贲其趾也苟为义不当乘而乘之则夫贲者秪所以为趾欤是故君子寜舍车而徒行不见利而忘义乃所以贲其趾也故子曰舍车而徒义弗乘也夫岂终於徒行而已哉六四之马翰如矣
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承九三之离故曰贲其须须血之余也坎为血故有须象六二与九三相贲者也上间於三有须附颐之象也须也者所以贲其颐也传曰皮之不存毛将安傅无九三之质则六二之文无所施矣虎豹之鞹犹犬羊之鞹无六二之文则九三之质亦奚为矣故曰君子义以为质礼以行之文质彬彬然後君子子曰贲其须与上兴也须附於颐随上而兴六二九三之象矣
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三下体为离上体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而介於二四之间故曰贲如濡如九三与六二相贲者也而承於六四为四所濡四坎也坎为水故有濡如之象今有缯帛於此既有其质又有其文或者濡之而不为染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不缁故曰永贞吉三既受贲於二唯当永守其上不染於四斯为吉矣凡贲之象曰明与止文成不乱谓之明位定不争谓之止初应於四三附於二然後文成而不乱矣初不乘二之车三不受四之濡然後定位而不争矣故子曰永贞之言终莫之陵也陵凭陵也自上陵下指六四也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
六四下体为坎上体为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之乾故曰贲如皤如皤犹白也坎艮之间其位在丑丑金之所归其色白故有皤如之象六四与初九相贲者也物相杂故曰文未有一色而成文者也今曰贲如又曰皤如何谓也曰六四体是艮止隔於二爻未遇其配虽与初九有贲如之象而皤如之质犹在也故曰白马翰如坎艮皆马也谓之白马犹皤如之义也翰鸟翼也马以足而言翰者谓其从初之志如鸟之将翰飞也故曰匪寇婚媾初近於二二体坎坎为盗故有宼象焉二与三相贲非为宼者也二三合则四与初为媾矣故子曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也九三六四皆当其位故其去就不能无疑然终与初合则可以无尤矣圣人之为贲也所以饰天下之物不可以苟合也贲之道行而君臣父子夫妇各安其分分安而保其合争闘不兴祸乱不作故六二与上同而九三濡如永贞则终莫之陵也初九舍车而徒而六四与之婚媾则终无尤也不既明甚矣乎
六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
六五艮也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰贲于邱园六五与上九相贲者也上九艮之极反而震者也艮为山故有邱园之象邱园者贤人君子遁藏之所在也艮反而成震始隐而终见矣故曰束帛戋戋束帛者聘贤之物戋戋者鲜少之貌贤者不可以虚拘不可以货取是故束帛以将其诚戋戋以表其洁也故曰吝终吉夫宗庙之礼朝?之仪贲之盛也不施於此而於邱园其为贲也可谓吝矣绣锦纂组黼黻文章贲之盛也不施於此而施於束帛其为贲也可谓吝矣然而终吉者有得贤之喜也得贤则能为?家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有终吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕於有莘之野汤三使人以币聘之用能致君於尧舜之隆其斯以为喜乎
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
上九震也以阳居柔而在上卦之上乘六五之艮故曰白贲无咎上九与六五相贲者也六居五而九在上屈己尊贤之义也记曰甘受和白受采诗曰素以为绚兮子曰绘事後素皆谓无其质者不可有其文也今六五上九皆文质彬彬相合以成贲者也时止则止时行则行动静不失其宜是以为无咎也世之君子德非纯白而托於邱园以蒙贲饰者盖有之矣求誉而毁至希宠而辱来能无咎者亦已鲜矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓诸?孔明隐居以求其志行义以达其道然後议者无所容其喙故子曰白贲无咎上得志也上九得行其志见於有为斯为无咎矣
周易经传集解卷十一