卷二 (2/2)

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非其偶也故曰泣血涟如坎为忧伤为心病为血卦故有泣血之?上六正反皆坎则涟如之象也居屯之极与五为邻舍之而去怅怅然旡所之途穷泣血不亦宜乎

    序卦曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也

    蒙之成卦屯之反也覆而视屯蒙之象也乾坤之交由震而达乎坎由坎而终乎艮则屯蒙之序也夫蒙者冥昧之称也掩蔽之义也万物之生受隂阳之气杂乎芒芴之间谓之屯勾萌胎卵有生而未达襁褓覆翼有识而未开则谓之蒙不屯则不生不蒙则不成是故屯之?曰元亨利贞蒙之?不曰元而曰亨利贞於义昭矣

    蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟渎则不告利贞?曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟渎则不告凟蒙也蒙以养正圣功也

    下坎上震成卦曰蒙者坎为水艮为山坤为地艮为山为止水出於地而山止之故谓之蒙险?之中进而上行有物止而蒙之象也夫子但取其二象而释之曰山下有险险而止蒙夫险能不出此其所以为蒙也是故谓之童蒙谓之蒙闇谓之蒙蔀今曰蒙亨何也曰蒙亨蒙而求亨也非谓蒙者有时而亨也凡物之生形气未定无以蒙之则暴露散越而不能以条畅遂茂人之聪明亦如是尔仁义礼智性所有也发而不中节则流而入於邪养之以正若火之始然泉之始达矣故曰蒙亨以亨行时中也以亨行者因其?而利导之非揠苗而助之长也发而中节不亦宜乎匪我求童蒙童蒙求我何也曰蒙之诸爻以上蒙下为义其二阳先觉之象其四隂童蒙之象也阳为明阴为晦上为应下为求初六之蒙九二发之六五之蒙上九撃之童蒙求我也三之不顺四之独远匪我求童蒙也君子之教也来者弗距去者弗追人之求我斯应之矣彼不我求吾曷为即之哉故曰匪我求童蒙童蒙求我志应也志於应而已不志於求也初筮告再三凟凟则不告初之与二五之与上求则得之皆初筮也三四之於上历二三爻求而弗应再三渎也筮者所以求疑也齐戒以奉之肃恭以临之弗敢凟之初筮而不从又求改筮至于再至于三神弗之告矣诗云我龟既厌不我告犹君子之教也与其进不与其退人洁巳以进斯告之矣不愤不啓不悱不?学而弗志问而弗思诲尔谆讳聼我藐藐又从而告之祗所以凟之也故曰初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也或曰二之位刚中固也上九亦曰刚中何哉曰此之谓时中也初六以不中而震坤遇险而止所以为蒙也今因蒙之初以隂求九二故九二以中而发之六五之童蒙未失乎中也故上九为之御寇而已御寇者闲邪之义也然则九二之为刚中六五之谓时中其於初筮告以亨行均也夫子之言盖互明矣利贞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和惟精惟一允执厥中故曰蒙以养正圣功也洪范圣时风若蒙恒风若夫圣与蒙反象也可不深求其义乎

    象曰山下出泉蒙君子以果行育德

    山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出於山土石蒙之其源滥觞其及远也无所不至故君子以之果行育德果行者犹其不舍昼夜也育德者犹其源深而流长也孟子曰源泉混混不舍昼夜盈科而後进放乎四海有本者如是是之取尔其山下出泉果行育德之义乎

    杂卦曰蒙杂而着

    蒙者蒙也蒙之言覆也故爻以上蒙下为义日出而明入而晦故阳为明隂为蒙蒙者必求於人求人者未有不下之者也故下为求上为应中也养不中才也养不才故以阳居柔者人之所求也若以阳居刚则为独善其身非蒙之所赖也以隂居柔刚困而不举者终於蒙而已矣故曰蒙杂而着此之谓也今夫蒙者坎艮之所成也坎为幽比方之卦也艮为土东北之卦也自坎而徂艮则为蒙自艮而徂震则为明矣然则坎从艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮则何以能出乎震哉是故蒙之隂爻坎坤艮也其阳爻皆震也此则童蒙之所以来我者也或问说卦离为明今谓震为明何也曰离也者日中之明也震也者日出之明也蒙之求明犹夜之求旦也而岂日中为义乎

    初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

    初六坎也以隂居刚而在一卦之下承於九二之震其应六四四则艮也故曰?蒙坎为幽震为明以幽求明?蒙之象也在卦之下下愚之品聪明不开恣於情慾放僻邪侈无不为矣故曰利用刑人隂为刑坎为??於刑者皆蒙象也震为动为决躁刑刑人之象也夫不教而杀谓之虐今蒙之初不教而刑之何也曰阳为德阳为刑震主施惠坎主幽?阳以坎从震用刑辅德者也故曰利利也者非以刑杀人为利也制为之刑以杜其非心加之明刑以冀其悛革斯为利也若有罪而刑杀又何利之有哉或曰刑一人而千万人服岂非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑杀人劓人刑人而我以为利是诚何心哉故曰用说桎梏以往各坎为矫輮故有桎梏之象震为出故有说而往之象荀氏说卦坎为桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後说之以往周官大司寇以圜土聚教罢民见害人者弗为寇饰而加明刑焉其不能改而出圜土者杀又以嘉石平罢民凡民之有罪而未丽於法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然後宥而舍之所谓说桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑焉一成而不可变者也死者不能复生断者不可复续圣人之所不?也故曰吝立法制用於加桎梏之前可谓利矣刑杀劓用於说桎梏之後亦有吝乎吝之言羞者夫岂特罢民之羞为政者不能使民迁善改恶而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓於刑之中以教祗德皆正法之谓也而岂以刑杀人为利哉

    九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介於初三二爻皆坎而三又坤也故曰包蒙包覆藏也坎为隐伏故有包蒙之象以阳明之资震动之体而在隂柔险?之中以蒙自包者也君子之道闇然而日章有诸中而形诸外故曰吉然乘乎初六有发蒙之象故又曰纳妇吉妇谓初也妇之初归未习夫家之事童蒙也纳而教之正法以刑之辨之於早不亦吉乎诗曰刑于寡妻书曰观厥刑于二女皆此之谓也故曰子克家震长子也能教其妇斯克其家矣或曰二配在五不以五为妇乎曰蒙以上下为义五居尊非妇也曰然则六五为父九二为子乎曰非也对子而言则父刚而子柔今子克家而父为童蒙吾未之闻矣父在观其志父没观其行今父在而言克家吾亦未之闻矣曰然则九二何从而称子乎曰五体坤坤为母隂柔居尊羣蒙所附非得九二刚中之子何以克其家乎故子曰克家刚柔接也言九二以刚明之才上接六五而任其任六五以柔顺之德下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰刚柔际者明二爻之象此言刚柔接者明上下之象也岂一时之苟指哉

    六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

    六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上应乎上九而乘乎九二二爻皆震也承於六四四则艮也故曰勿用取女以隂居刚体坤而离乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆得乾之一体故也夫之吉配也三配在上而比於二见刚夫而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乘乎二其求之也孰御之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也

    六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也

    六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三五之间三与五皆坤而初与二皆坎也故曰困蒙坤为黑坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯为下矣杨雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝书曰远耆德比顽童是巳子曰困蒙之吝独远实也阳为实隂为虚实故有以分人虚故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中独远於阳宜其吝也

    六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

    六五坤也以隂居刚而在上卦之中隐乎九二而承於上九二爻皆震也故曰童蒙坤为顺震为明以顺求明童蒙之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五是也或曰六五之蒙有以异於初六乎曰是何言与初居最下下德之质也五居尊位而以中行上智之资也上智之资而谓之童蒙何也曰童蒙者求人也礼恭然後可以言道之方辞顺然後可以言道之理色从然後可以言道之致夫如是四海之内皆将轻千里而来告之以善故曰吉高宗之诰曰以台正於四方台恐德弗类成王之诰曰维予小子不聪敬止此之谓童蒙也终始典于学厥修德罔觉日就月将学有缉熙于光明斯之谓吉矣子曰童蒙之吉顺以巽也坤为顺因其?而利导之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而初六则坎也六五则坤也坤为黑坎为幽其为蒙一也而坎为险坤为顺此其所以不同欤或曰子以初为下愚五为上智三四者中人之性欤曰然然则中人以下六三是也中人以上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四远贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉

    上九撃蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上九震也以阳居柔而在一卦之上应於六三而乘乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃蒙说者皆以撃蒙为征伐之义非也夫既谓之蒙矣虽不帅教岂能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥之不得已而後刑之则初六之刑人是也何至於与师动衆以力胜之乎或曰然则撃蒙何义也曰撃如撃鼓撃磬之撃阳者隂之所求也明者暗之所求也震为声为动故有撃蒙之象瞽者不见泰山聋者不闻雷霆下愚之质也发之而後耳有闻目有见初六谓之发蒙叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童蒙夫五以柔居尊委聼於上其终为圣为蒙在上九所以击之何如耳故曰不利为寇利御寇格其非心引之於当道所谓御寇也逢君之恶纳之於邪所谓为寇也有御寇之臣则五为信顺尚贤之君有为寇之臣则五为暗弱失权之主然则当其任者其非伊传周公而谁可乎管蔡之流言曰公不利於孺子此则为寇也周公东征四国是皇此则御寇也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为寇御寇之象乎曰有之六三坎也坎为寇有不顺之行上与之配若不从之是与之为寇矣拒而不以刑御之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利为寇可谓深切着明矣子曰利用御寇上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺之体故上九系之而无不应御之而无不服功成於外而人主不疑委任於中而天下不议此非人臣之利天下国家之利也六五不顺虽欲御寇不可得矣六三不顺虽欲击蒙又可得乎周公所以居东三年而作?鹗之诗以遗成王也

    周易经传集解卷二