请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
者玄明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之说也离卦曰既济定也既济六爻隂阳得位是以定也乾文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也隂阳失位则变得位则否九二九四上九阳居隂位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之说也讼?曰刚柔而得中随?曰刚来而下柔蛊?曰刚上而柔下噬嗑?曰刚柔分动而明贲?曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄?曰刚自外来而为主於内大畜?曰刚上而尚贤咸?曰柔上而刚下损?曰损下益上又曰损刚益柔益?曰损上益下又曰自上下下涣?曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节?曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者隂爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也夫质之於经而合考之义而通则王弼折之亦可谓误矣
先儒以鱼为巽其多白眼乎巽为风蛊类之大者唯鱼与蛇故鱼有吞舟蛇或吞象如蠡鱼亦云厉蛇所化
北方层磎鼠在冰下西域火鼠毛可为布坎离之相易也运斗枢曰玉衡散而为鼠玉衡斗星亦言乎坎也
易无非象也象着而形乃谓之器如坎有弓象非木非绳则其器不备巽变为坎然後弦木为弧乃有器之名矣
自离至夬十三卦序圣人备物致用立成器以为天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然?罟耒耜市货衣裳舟楫牛马门柝杵臼弧矢栋宇棺椁书契两象也佃渔耒耨交易垂衣裳济不通引重致远待暴客济万民威天下待风雨治百官察万民封木丧期亦两象也
罔举纲纪通言之?止言其纪而已传言断罟又言罟目是也巽为绳变为离离为目结绳为目罟也重目为纲自二爻至四爻有巽体巽为鱼多白眼也自三至五有兑体兑为泽?罟入泽而鱼丽之以渔也离为雉以佃也观乎此庖羲氏既重六爻矣
天地能变化成万物者必水火雷风山泽合一焉所谓隂阳合德刚柔有体也隂阳者在天成象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一故健顺动入陷丽止说其性各不同能备万物而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以男女
帝乘万物出入终始所可见者万物之迹而其用盖妙乎万物不可得而见焉故曰神也者妙万物而为言易之乾坤分隂分阳迭用柔刚上下不居周流六虚盖象乎帝也故曰阴阳不测之谓神圣人用易立法制器变通不倦故曰利用出入民咸用之谓之神
水雷山乾也火风泽坤也雷风相薄山泽通气水火不相射乾坤不相离也天地之撰物者如此而万物皆有乾坤六子之象观乎物则神明之德见矣故易之六爻变化必阴阳合德而刚柔有体其立法制器亦然
王弼曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苛应健何必乾乃为马不知凡健顺者皆乾坤之象爻有变化杂而成文如不以健顺论乾坤之性则说卦为赘矣辅嗣自系辞而下不释其义盖於象数穷矣
周以子为正而孔子?象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论
乌其乾巽乎四月纯乾也黑者乾也占风者巽也巽变则离故其目赤又为日中之乌史言流火为乌又有赤乌白乌亦离乾巽之变乎
贵贱刚柔吉凶变化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本於乾坤也
乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身乾坤安在哉盖善端初起者乾也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渇而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下未有不知而不从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之德可大者谓之业贤人之德业至於配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在乎反求诸身而已岂不至易至简哉知此则天尊地卑八卦相荡在乎其中矣古之传此者唯曾子子思孟子则然
易之为道天地之道耶人之道耶易兼明之矣系辞焉而明吉凶明人道也刚柔相推而生变化明天地之道也象非见天下之赜者不足以明之故圣人设卦观象所谓吉凶刚柔变化无非象也得失之初微於毫发及其有吉有凶则得失之象见矣忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及其有悔有吝而忧虞之象见矣凡此者明乎人之道也阴阳进退於子午孰知其然哉万物蕃鲜而摇落则进退之象见矣所谓变化者不尽於是也此特其凡耳纠错相纷死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日之升降於大空之中本无昼夜犹地而上观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短与中国自不同故刚柔之象亦然自六位观之初为刚二为柔三为刚四为柔五为刚六为柔自阴阳之数观之七九为刚六八为柔老阳之刚变为阴柔老阴之柔变为阳刚故曰刚柔者昼夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也变化也刚柔也四象之见动于六爻之中而六爻之动不过乎三三者极之道也盖有天地斯有万物是以卦之变不过乎三六位者重三也九数者三三也邵康节曰易有贞数三是也为是故君子所居而安者易之序也其安於高卑贵贱之位乎所乐而玩者爻之辞也其玩於吉凶悔吝之辞乎若夫有为有行动而之焉则观乎刚柔变化而吉凶悔吝之来可以前知矣夫高卑贵贱吉凶悔吝刚柔变化无非天地也吾之动静不离乎此则福自已求命自我作天地其不佑乎
屯卦本坎二之初九二阳也初六阴也阳贵阴贱故曰以贵下贱大得民也动乎险中者非善下不能得衆非刚强不能济弱故屯卦之用在此一爻
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则元吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽於六三爻
贲自泰来泰上之乾二乾二之坤上刚柔相文故曰贲天玄地黄玄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其离乎所谓离者即乾上坤下相文之爻也
王弼云卦变不足推致五行然释中孚六三曰三四居阴金木异性木金云者五行也
五行乾兑为金坤艮为土震巽为木唯坎水离火不二中不可以有二故也天积气而为金者以位言也兑位西乾位西北自东言之震木生离火离火生坤上坤土生兑乾金兑乾金生坎水艮止也土也万物之终始也
苏氏以复卦为始兴之象故於彖论违天不祥於六四言自托於六五言阴之方盛而自度不足以抗初九於上六言乘极盛之末而用之不已不知初九又已复又曰盛必骤胜故败在其终也
伊川训拂经为违常其说本於王肃
颐虞氏谓晋四之初李挺之谓临九二之上虞以颐初九为晋离离为龟案颐肖离颐通大过大过肖坎坎离交故亦有龟?郭璞得大壮之颐曰柔内刚外则畜缁
易象难知者当以卜筮决之如郭璞以颐为龟是也既济虞曰泰五之二李曰泰二之五其实一也二升而之五然後五降而之二当从李图
伊川解既济九五曰中实孚也与虞氏孚实之象同又曰中虚诚也与郭璞筮得中孚之需曰虚中象道若虚舟同以此见伊川其於象盖讲之矣
既济之九三以刚处刚而用济者故用二五爻象以发此爻用刚济物之义乾君也坤为国为昏乱为鬼二之五成坎互成离有兵戈之象故高宗伐鬼方克之三年者三爻也坎为劳卦故曰惫也必於九三言之者苏子曰三之为五用也
九三刚正处诸侯之位古者诸侯入为六卿出总六师未济虞曰否二之五图亦然
未济九四动而正故吉悔亡象曰贞吉悔亡志行也九四之刚其大臣沈勇而能断大事者乎
言不能尽意须观象乃默然而自喻伏羲画卦无文字文王作易乃有?周公作爻辞至仲尼作?象文言系辞说卦观其所遭之时考其言之详畧则可知矣
同人蜀才曰夬九二升上上六降二图姤初六升二九二降初当从图
郭璞曰鱼者震之废气也巽王则震废故虞以巽为鱼坎虞曰乾二五之坤图作临初九升五六五降初今从图
坎五虞曰乾为岁五从乾来案三男之卦无不自乾来者又坎自临初之五盖上六一爻动不以正而体重险动则陷于险中不得出矣失道然也故圣人取象专以失道言之动不以正失道也上六动则成巽巽绳也乾为岁首亦以观巽言之也
易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之上六三岁为终不得出若以始终言之上六终也若以三岁言之三非极数
内外者卦之位进退者爻之时
震巽皆为木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有刚者草之木也说卦举一隅尔
皇甫谧谓互体不可取而论明夷曰明久伤则坎体复而师象立矣得非武王以之乎不知明夷九三互有坎体师象已见乃成南狩
易曰刚柔相摩八卦相荡先儒谓阴阳之气旋转摩薄乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽离兑故刚柔相摩则乾坤成坎离所谓卦变也八卦相荡则坎离卦中互有震艮巽兑之象所谓互体也
王弼讥互体卦变然注睽六二曰始虽受困终?刚助睽自初至五成困此用互体也注损九二曰柔不可全益刚不可全削下不可以无正初九已损刚以顺柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉此卦变也故王昭素难弼曰若九二损已便成剥道则初九损刚九二弗损合成蒙卦
三者易之极数也小成之卦三大成之卦六六即三也故杂卦反对阳生者六隂生者六而卦变本於隂阳所生十二卦他卦之变本於十二卦往来升降而成所谓旁行而不流或者复以八卦所生变六十四卦解之不知其变具於十二卦中师道不立有不知而作者也
刘曰乾爻辞易睽爻辞怪坎爻辞僻所谓辞易辞怪辞僻所谓辞有险易也
渐虞曰否三之四图亦然
渐之成卦在六四一爻渐者否三之四柔进得位往承五而有功虞以四为妇渐巽上艮下有男下女之象故其卦以夫妇明相交之义
虞谓三动离毁上之三成既济误也九五妇三岁不孕者天地不交之时六四柔进得位往有功则既交矣六四妇贞九五之所愿得也如明夷上六初登于天离明出地上以明後入于地此之谓曲而当
九五言陵亦借否象言之艮为山巽为高大阜之象上九极矣而言陆者明进退也
虞氏论象太密则失之於牵合而牵合之弊或至於无说此可删也
说卦不论进退往来上下内外则不足以明周流六虚矣
渐有进退之象故诸爻以鸿明之
丰虞曰从泰二之四又曰从噬嗑上来之三今图从泰丰?不取二之四为义而以两体明之曰明以动故丰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔
辅嗣以初九配在四初四俱阳爻故曰均
辅嗣以九三应在上六志在于阴亦未足免於闇也横渠云欲絶去上六亦此意也
辅嗣以九四阳居阴得初以发夷主吉诸儒皆不以得初发夷主苏氏用之
辅嗣以六五以阴之质来适尊阳之位能自光大辅嗣以上六以阴处极而最在外不履於位深自幽隐絶迹深藏者也
苏氏曰六五上六处上而闇者也初九六二九三九四处下而明者也案丰本泰卦二之四成丰所谓九四即乾之九二往而成离者也故皆有明象五六本坤阴故皆有闇象
初九配四与上同然以初因适五五亦求阳为均则不同苏氏言五求阳然一阴纳二阳不得为均
四适五五为夷主谓九四当位则明照天下似通乎象矣
六五来章为虚已以来二阳谓之来者我来彼也胜於辅嗣
肱辅上体者也此象越诸儒之表
苏氏曰来二阳则阴阳交错而成章亦论象矣
横渠凡言往者皆进而上知此象者也
涑水以六二蔀覆幽塞不见知於人张弼以巽为蔀案震巽为草莽上与坤交亦有蔀之象然则丰其蔀其斾其蔀其屋皆就本爻言之
辅嗣曰蔀覆暧鄣光明之物又略例曰大闇之谓蔀郑康成作菩云小席也陆希声曰茂盛周匝之义也案坤为冥闇震巽为草莽丰之离在震巽之下而交於坤是明为草莽周匝蔽蔀之象
天文东方三十星为苍龙南方六十一星为朱鸟西方五十星为白虎北方二十三星为玄武苍龙白虎朱鸟玄武相望而跱勾陈六星在紫宫中螣蛇二十二星在营室北营室天子之宫皆中宫经星也二十八舍星随天右行一岁三百六十五度北斗魁杓随月而建左行以正月言之苍龙在寅白虎在申朱鸟在已玄武在亥勾陈在丑螣蛇在辰斗杓随月是以苍龙在寅二在卯三在辰其余五位随天而改
孟喜京房之学其书槩见於一行所集大要皆自子夏传而出
郑氏传马融之学多论互体
陆绩之学始论动爻
胡旦论丰上六曰乾极则悔泰极则隍豫极则冥萃极则叹履考祥而元吉贲白色而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚终人道之美可不念哉
如明夷之飞为小过之鸟井之乾为初九之禽丰之乾为上六之翔皆取离卦一爻为象
仪礼少牢馈食资黍注云今文咨作齎今易文齎注作咨解则齎咨古通用也
说文卦筮也徐铉曰从挂省章詧曰挂之墙壁以观其兆案筮宅仪主人北面命筮者在主人之右筮者东面抽韇执之南面受命既命筮人许诺北面而筮卦者在左画爻卒筮执卦以示命筮者命筮者受主人视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人则画爻挂之旅占其从否当从挂省矣
巽为绳汲水为繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又为亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用反卦为象者於此可见
井初六井泥不食旧井无禽者乾之初九去而坤之六五来也九二井谷射鲋瓮敝漏者动而求则乖也九三井渫不食者正可任也为我心恻可用汲者上六病也王明并受其福者九三进也九四井甃无咎者阴守正也九五井冽寒泉食者乾之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可戒也有孚元吉者上六下而汲九三引而上则功乃大也
乾为美又为嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象坎北方也其色玄者赤黑也赤者乾阳也黑者坤隂也其在藏为肾肾有二左肾藏精阳也右肾藏血隂也其在卦为坎兑坎阳也兑隂也
乾金也兑又为金坎水也兑又为泽艮土也坤又为土震木也巽又为木离火也火藏於水以此见无一物不具隂阳者
爻有一爻而取两象者丁宁重复而非繁也鼎之初六取颠趾出否又取得妾以其子皆喻得人
亨有就卦体言之不论应与者震亨兑亨是也
虞曰阳爻三十六阴爻二十四三爻一百二十曰三百者举大槩也
易传曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位观此则伊川亦用卦变矣
刚柔相推推移也刚柔之爻相推移则变化生
或曰坤为民者谓全坤也曰不然也阳卦一君而二民阴卦二君而一民君乾也民坤也岂谓全坤全乾哉
一元之气变为四时人自婴儿少壮老耄死亡亦止於四变
荀爽九家集解坎为狐子夏传曰坎称小狐孟素曰坎六也狐穴居王肃曰坎为水为险为隐伏物之在狐穴居隐伏往来水间者狐也
乾为马坤阴变之为牝马此通一卦之象言也乾六龙而於卦象不言者乾散为三百八十四爻之象也
乾卦取象自坤变积坎成乾又逐爻变初变巽二变离三变兑四变巽五变离上变兑坤卦取象自乾变姤积而成坤又逐爻变初震积而成乾言乾坤无首尾也
正字足以尽贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝不善用之者也
圣人既画卦如画阳三爻也命之曰乾乾健也健一字足以尽三画之义而乾之中又包元亨利贞四德此四字亦圣人圆融会合以形容其用如明道要忠恕合为一字终不能也圣人以仁字合而言之
王肃曰西南阴类故得朋东北阳类故丧朋荀曰隂起午至申得坤之一体阳起子至寅丧坤之一体京曰女既嫁降父之服臣既仕先公後私
斗六星二十六度天庙也危二星十度冢宰之官主邑居庙堂祭祀之事又曰北方入冥而天形也为祠为庙北方鬼神之府幽暗之方
乾坤之变同生於震何也乾自震变坤亦自震变此迎之莫见其首随之莫见其尾也先天坤生震震生离离生兑兑生乾乾生巽巽生坎坎生艮艮生坤坤复生震此大易之祖也故於乾坤象之
乾一变复坤一变姤独乾又一变巽再变离三变兑与坤不同何也三五之变八卦皆同而始於乾故於乾尽之尊卑等也
明夷伤也伤者必有所过故明夷变小过讼者不信也信则无讼故讼变中孚
乾贞於子而左行今占家自子至戌顺行六位坤贞於未而右行今占家自未至已逆行六位
有因前爻之动以为象者如咸九五咸在脢明夷之二夷于左股
离为日坎为月离乾体也而坤索之坎坤体也而乾索之乾天也日月得乎天之理是以久照乾阳也坤阴也阴阳之精互藏其宅是以不息日行天之一度者坤体也月行天之十三度有奇者乾体也日月十二会会必於二十八舍者乾坤之合也同道则食相望则薄精不可以贰也既午则昃已望则食中不可以过乎
乾坤三变而成六卦乾一阴下生三变而成六卦坤一阴下生三变而成六卦乾卦二阴下生者六变成十二卦坤卦二阳下生六变成十二卦六变亦三也乾卦三阳下生者六变成十二卦坤卦三阳下生六变成十二卦大抵皆三以变也
五隂一阳自复来一爻五变成五卦五阳一隂自始来一爻五变成五卦四阴二阳自临来五复五变成十四卦四阳二阴自遯来五复五变成十四卦三阴三阳自泰来三复三变成九卦三阳三隂自否来三复三变成九卦大抵皆五以变三以变也
卦以刚柔升降通内外之变遂成天地之文也
九极阳也六极阴也九六相变阴阳迭用遂定天下之象此制器者所以尚象也
易无思也无为也寂然不动太极未分时也感而遂通天下之故两仪四象八卦生吉凶也
仁者见其静则谓之仁智者见其动则谓之智君子之道则合仁与智
策以十六合十二则二十八者少隂之策也二十四合三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍五十而其用四十有九乎
剥五阴溃於内犹鱼烂也复一阳自外来而复於内则乱极而反正也玄曰阴不极则阳不芽
王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也乾之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也
至隐之中万象具焉见而有形是为万物人见其无形也以为未始有物焉而不知所谓物者实根於此今有形之初本於胞胎胞胎之初源於一气而一气而动絪緼相感可谓至隐矣故圣人画卦以示之一画之微太极两仪四象八卦无所不备谓之四象则五行在其中矣
太极者阴阳之本也两仪者阴阳之分也四象者金木水火土也八卦者阴阳五行布於四时而生万物也故不知八卦则不知五行不知五行则不知隂阳不知隂阳则不知太极人孰知太极之不相离乎不知太极则不可以语易矣故曰易有太极
乾纳甲壬甲子甲寅甲辰而阙甲午甲申甲戌於壬亦然坤纳乙癸乙未乙已乙卯而阙乙丑乙亥乙酉於癸亦然者何此纳甲也非纳音也纳音则十日十二辰合而成声纳甲则八卦纳十干而十二辰各从其一亥子水辰戌丑未土寅卯木已午火申酉金不以纳音论也甲壬得戌亥者均谓之乾不以其甲子壬子也乙癸得未申均谓之坤不以其乙未癸未也故论乾则甲子壬子同甲寅壬寅同甲辰壬辰同甲午壬午同甲申壬申同甲戌壬戌同论坤则乙未癸未同乙已癸已同乙卯癸卯同乙丑癸丑同乙亥癸亥同乙酉癸酉同
或曰参伍以变者乾一变姤二变遯三变否四变观五变剥此伍以变也五变极矣故四变晋下体复乾为大有又乾一变巽二变离三变震三变极矣故四变兑五变坤六变坎复三变又七变艮是乎曰非也三五不相离也五者参天两地而倚数三极数也而具五行小衍也三在其中以重卦论之乾三变坤姤巽也遯艮也否坤也参以变也四变观亦巽也五变剥亦艮也伍以变也伍以变则复以三变故艮变离下体坤复变为乾亦三变也以小有卦论之乾一变巽二变离三变震三以变也次自中二爻变而下故四变兑五变坤次自中爻变而上故六变坎七变艮二即五也初自下爻三变即前参以变也次自中爻下而二变次自中爻上而二变即前伍以变也参去伍伍去参皆不能变此三所以为极数五所以为小衍也天地之运也阴阳三五一五而变为七十二候二五而变为三十六旬三五而变为二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积於余分或以参综伍或以伍综参交错而行者也
长女东南中女正南少女正西母西南长幼相次三女夹母而处亲之也父西北中男正北少男东北长子正东长子代父二子随行而立尊之也亲之故同养尊之故异宫父母位严男女异长天地万物之理则然矣
刘牧画图为乾者四为坤者四乾天左旋坤地右转乾坤上下自然相交而成六子则非数策之义也
气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄阴也魂阳也阴阳转续触类成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感阴阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人容也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄阴也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也洪矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼衆人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝傅说上比列星贤人得其所归衆人则知富贵生而已其思虑不出於口腹之间衽席之上夸张於世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乘间而出岂离乎五行哉五行即阴阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是也而不知气也非气之不化者乎观此则知鬼之与物矣谓鬼为物察之而未至也
蓍四十九总而为一参天也分而为二两地也挂一者参天也揲之四者两地也归奇於仂者两地而又参天也四者七九六八也七者少阳九者老阳八者少阴六者老阴三变而成爻十有八变而成卦三变者参天也十有八变者两地也故曰观变於隂阳而立卦三变者参天也五变者参天而又两地也变而上三变而两变而下两变而三上下无常变动不居故曰发挥於刚柔而生爻曰发挥曰生者言变动也隂阳天刚地柔也立卦之前象未着故曰隂阳以立天道也立卦之後象乃见故曰刚柔以立地道也隂阳用也刚柔体也用之谓道体之谓德体用无间和会为一顺而行之则动静语默皆得其宜故曰和顺道德而理於义天地万物共由一理其理顺而不妄深明其源乃能一天人合内外体用无间矣此之谓尽性尽性则通昼夜之道而知其於穷达夀夭以正受之不贰其心矣此之谓立人道道德有义性命有理义也理也同出於一
太极者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太极万物分天地人资天地之中以生观乎人则天地之体见矣故曰惟皇上帝降衷于民而人之心者又人之中也寂然不动太极?三也感而遂通则天地位矣万物育矣自一岁言之冬至也自一日言之夜半也此大玄八十一首所以起於中欤
小过者明夷初之四二卦相因而成明夷初九曰明夷于飞小过彖曰飞鸟遗之音
震为出巽为入者以阳为主也自坤出震成乾自乾入巽成坤消盈虚与时偕行出者升也入者降也
鬼神无形者也而曰乾为神坤为鬼何也曰鬼神者天地之用二气之良能不可以形求者也圣人仰观俯察四时之运日月之行寒暑昼夜一幽一明万物由之以死由之以生故寓之於乾坤万物资始於乾资生於坤莫不有天地之体而各有所本本於天者动物也故以呼吸为聚散之渐本於地者植物也故以隂阳升降为聚散之渐聚之谓生精气为物也散之谓死游魂为变也其始生也气日至而滋息至之谓神以其申也及其既盈气日反而游散反之谓鬼以其归也天曰神地曰人曰鬼神者归之始也人鬼者来之终也寒来则暑往夜尽则昼明屈伸相感生生不穷而亦未尝死未尝生圣人以此观天地以此知死生以此知鬼神天地也人也鬼神也一而已矣管仲曰流行於天地之间谓之鬼神藏於胸中谓之圣人
坎北方卦也冬至坎始用事阴气方难水凝地拆而物生亦难阳陷乎阴中也故坎为险难又为劳卦者坎用事则水归其泽物归其根劳也故坎水上行亦谓之劳井劳民劝相是也
至者何往者以外为至来者以内为至
伊川易传损六三曰三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也传言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降此正论卦变也
横渠易解损九三上九曰六三本为上六上九本为九三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣
苏氏解需光亨曰光者物之神也此关子明之说也或问神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盘盂光之所烛被乎万物非神乎盖神难言也故以光形容之君子动而有光广大无所不及故易言未光未光大者皆狭且陋也
讼反需者也需四之五刚往而得位二阴避之故曰亨讼三之二刚来而失位二阴塞之故曰窒需有孚而亨於外故物需之讼有孚而窒於内故已讼之
或曰乾当在上处乎下则必升坤当在下处乎上则必降此言否泰可也於讼无妄不通矣讼四刚来而得中无妄曰刚自外来而为主於内二卦阳爻皆四画盖讼者遯三之二无妄者遯三之初凡言来者皆自外来初二视三则外矣
小畜以阴畜阳惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履刚六三不有其位履之而不处也
王弼谓比九五为比之主而有应任二显比者也比而显之则所亲狭矣则以不变论易於初六言处比之首应不在一心无私吝则莫不比之故於九五应二则言其狭也天地之间阴必比阳未有无应而相比者初六不变则缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驱之礼禽逆来趣已则舍之背已则射之显比也虽有爱恶而爱恶出於彼之来去吾岂容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬来格舜则舍之显其比也比之与否舜禹非私也用中之道也若曰显比非大人之吉此可以为言所使使之者谁欤舜命禹征亦使之也
咥人胡旦云咥当作?音垤啮坚声也古字与咥通用
汉上易传丛说