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观宜作仅童仆宜如字
列子曰一变而七七变而爲九九者究也乃复变而为一迥谓一变为七其中有六七变为九其中有八九复变而为一其中具天地之数然不若只为易不必偶合他书
朋盍簪王弼曰簪疾也陆希声本作捷所以训为疾晁以道云古冠服无簪故迥於豫传占法中辨之即弁服之笄也
武人为於大君古今训诂之家未有能髣髴者王沇之问介甫曰议者以为上九为大君六三应於上九有用於大君之象介甫曰武人以有爲爲大君用旧说以陵武加人欲爲大君尤不近理盖六三应上九则阴柔乘衆刚故九五大君以刚健夬决六三之履耳故九五言夬履六三小象言志刚也者以此
先儒曰七八卦数九六爻数沈存中笔谈曰卦爻之辞皆九六惟连山归藏以七八占迥於古占法中辨之矣然七八之数必将驯致於六九谓其无朕易不能言者非也
天地设位圣人成能谓圣人成天地之能也易有阴阳而道行乎其中非是元气中列而为三才也汉志曰太极元气函三为一而太玄三摹以凖三才者宜非是盖律数三纪布於十二辰纪分四辰初不自太极中分
蜀人冯时行字当可尝言易之象在画易之道在用号缙云先生其学传李舜臣仙井人字子思亦有易传
元城先生论易曰今之学者言象数则讳谈义理言义理则耻说象数若象数可废则无易矣若不说义理又非通论
易与太玄皆以道义配祸福故为圣贤之书阴阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如李林甫之得君彼则曰吉顔鲁公以正行乎患难彼则曰凶故文中子曰京房郭璞古之乱常人也
邵尧夫曰谁信画前元有易画之前岂无天地阴阳乎或曰画前有易其理甚微不知何故?此语
近世儒者言居庙堂之高则忧其民处江湖之远则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也此义虽精而与易象不合庙堂岂初九之位乎
迥与南康使君朱秘书论太极曰一室之小六合之大春熙之而温秋肃之而凉昼而明夜而昏其体定不随温凉昏明之变化也推之於一身之近万物之散殊亦莫不然
或问性命迥闻於师曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是故乾爲君坤爲臣者命也尽君道尽臣道者性也其他上下交际皆然
谯定字天授涪州人尝授易於羌夷中郭载载告以见乃谓之象与拟议以成变化之义郭本蜀人其学传自严君平定尝过武侯庙观八阵图谓必本於易尝见伊川先生於涪伊川欲与同修易书後迥伯舅和国许公荐於朝授通直即扈从维扬先是胡原仲尝与定游从於京师刘勉之爲作传
迥谓凡乾道资始者皆有可见之象也鸣鹤在阴则拟易而为言者也藉用白茅则议易而为动者也下文七爻乃发明言动变化之义不必求之於深远
迥作周易古占法其序引曰邵康节以易数示吾家伯淳或谓明道先生道德严重不当轻易字之迥曰杨修曰吾家子云老不解事强作一书悔其少作盖有来处也圣如仲尼门人犹字之
随之初九曰官有渝贞吉出门交有功此文王之时二南国君从周召者也故上六曰王用享於西山?曰大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉非文王孰能与於此
无妄六二小象曰未富也盖本爻以耕获菑畲为辞不耕不菑方听九五倡始未暇爲富也
小象曰冥升在上消不富也家语记孔子曰凡持满而能久者未之有也非道益之谓也道弥益而身弥损
蛊卦先甲三日後甲三日巽九五爻先庚三日後庚三日盖日有十辰有十二相错而为六十其间之日六故先甲三日後甲三日也其意义则事物之始必饬其终必蛊伊川曰始终惟一时乃日新先後甲者屡提其始而饬蛊也如商人每称成汤周人每称文武唐人每称武德贞观间皆此义也六十之间庚之日六先庚三日後庚三日者於事物过中则屡施之号令所以防蛊也巽九五之爻变蛊先儒论爻变只变蛊六五今乃入蛊之繇辞其意义特精深此类不一盖於前章论之
或问古人罚弗及嗣书有孥戮之文何也迥曰易谓小惩而大诫故诫之之辞可过也玉泉先生再三称之曰不着仁心安能测知浅深也哉然先儒谓惩治小罪而大罪知诫不以为诫告之辞当有能辩之者先是建炎中某公谓玉泉先生曰围城中人大者宜诛三族小者诛其身不如是不足以振起衰弱先生曰若邂逅令弟在围城中公置太夫人於何地某公愕然字书曰诫言警也则迥说为是
坤地道也为均里井之义
先儒以西邻禴祭为文王东邻杀牛为纣然文王与纣非既济之时
伯舅和国易传曰乾元一阳也坤元一阴也迥谓乾内卦三爻配元外卦三爻配亨内卦变配利外卦变配贞其四特变通之运如此
先儒曰序卦非易之蕴朱待制新仲尝谓迥曰序卦非圣人书唐僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之然则今序卦亦出於经师可知也而其间藏反对卦变之义其杂卦之末又出一卦特立之义
易有无悔有悔悔亡又曰悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔文中子曰平陈之後龙德亢而卒不悔悲夫乃以龙亢为非有悔爲善以有悔为善则无悔为不善乎
张芸叟疑大观在上之文且言陆希声深病爻辞之不类辄欲去之欧阳公童子问王景山儒志亦疑於易文圣人之言远如天固难知也谓不类非也
泰小往大来否大往小来阳数饶其体大阴数乏其体小在人则如孟子所谓养其大体为大人养其小体为小人玉泉先生屡言君子有天下之私小人有一已之公其言本王景山儒志所载也
君子所居而安者易之序也序谓列贵贱者存乎位下文自天佑之吉无不利其言偶与大有上九爻同实不相谋
某公读迥古易占法曰两仪者乾坤之初画也四象者乾坤初与二相错而成也曰方其为两仪四象时未有乾坤之名迥曰春秋公羊传当隐公时公子翬谓威公曰吾为子曰隐矣汉纪高祖尝繇咸阳盖皆後来定名称於前日也
先儒曰周以建子为正夫阳之始十干十二辰之端也日月初躔为星之纪而其辰在丑故商以之为正夏正建寅人事之所始也仲尼取之矣迥曰易艮东北之卦也万物之所成终而成始也兑正秋也则夏正建寅可知不可但言便於人事
易者开物成务冒天下之道者也而辞象变占皆易中之一体主於一则用其三至秦指为卜筮之书岂秦人以巽言对暴君俾得不焚抑所见者然邪近世郭兼山乃曰周易古者卜筮之书是袭秦人之谬也
伏羲文王孔子之为易由略以致详未尝有异道也後世训诂所得有浅深或支分派别乃入於?纬壬遁之学耳故曰前圣後圣其归一揆
汉东莱费直序焦延夀易林曰易者广矣大矣以言乎天地之间则傋矣推此言之繇辞说卦所以为未尽也故连山归藏周易皆异辞而共卦虽三家并行犹一隅尔
隐者书曰无穷妙义尽在画中辞外见义方审易道则观象识辞可以知变占矣
杜钦巽於王凤以刚巽柔故小象谓志穷吝也
伊川先生序易传门人曰太漏泄天机此未得先生之意者也乾坤示人以易简易简而天下之理得初未尝秘何漏泄之有
比之初六曰终来有他吉子夏传曰非应称他也子夏易传京房为之笺先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏传此本皆无之熙寜中房审权萃训诂百家凡称子夏者乃取後本赝
奇数一二三四策数六七八九五与十不用变数九六卦数七八阳升而阴降九六者易数之穷也
水火字立坎离之画古文巛字亦坤画也或曰木字离合巽画
迥隆兴甲申易传成筮之遇巽之恒淳熙癸卯将为文史评遇大畜
未济之九四应於初六患在内也既济之九三应上六患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌於伊吾之北者矣
莫子齐为会稽校官忽问迥曰邵康节云宋四世而盛九世而中兴何以知其然对曰周公曰商既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥是以圣人为易必於道德而不必於数有以是意告上饶公汪先生者先生曰若以此论康节则待康节亦浅矣
硕果不食井渫不食两不食字辞同而旨异前不食字谓阳实硕大不侵食於衆阴也後不食字言君子之才既已修治而不为时用前为美後为恨
迥谓艮为果蓏在草曰果蓏故曰上实而下柔也旧说木实为果草实为蓏为二物然则与乾为木果者何以分别也说文曰在木曰果在地曰蓏应邵曰木实曰果草实曰蓏张晏曰有核曰果无核曰蓏皆指为二物也豳诗曰果臝之实亦施于宇则为一物可知若木之实岂能延施於宇邪近世有江楶才孺曰肉在内殻在外有包裹之义者谓之果核在内肉在外有倮露之义者谓之蓏此由字说中来皆臆说也
待制程昌禹建炎三年守蔡州屡挫羣盗败敌人初令术士赵井筮得益之无妄赵曰吉俄除鼎澧镇抚使时中原甚乱蔡人尽随待制渡江复破杨么锺相李合戎等剧盗盖利用为依迁国之爻也见刘瑞佑蔡鼎纪实録【初赵井占曰吉盖以兴利而且无妄军必捷不出三日克在西南井未能知迁国之义也】
京房易积数曰初为下贞二为中贞三为上贞四为下悔五为中悔上为上悔二三四为互体三四五为约?今传注未有约象之名唯术家见之
乾九五下应坤六五坤六五上应乾九五如舜汤得臯伊故臯伊为圣人之耦
曹建立之以无妄名斋迥告之曰无妄有正与匪正先儒以无妄对有妄者非若为斋名於理未安建玩绎经文大以为然久之建殁赵成玉为作行状晦翁朱先生作墓表皆曰立之以无妄名斋岂不果改邪
系辞论易言非夫古之聪明睿知神武而不杀者孰能与於此哉似指文王也内无睿知为之主宰则视听接於外者必惑是以书称尧舜聪明故耳目聪明皆圣人极则之德也其曰古之云者非见而知之
都圣与少卿作周易变体推广沈丞相小传如观之九五不言观我生君子无咎独论剥六五贯鱼以宫人宠推象数过当
孙皓筮并天下遇同人之颐三四五变也以乾变坤内动而外止尚广谓青盖入洛者如此
?言象者三剥也鼎也小过也然易者?也无非象也安土敦乎仁故能爱王介甫曰安土则不择地而安之司马公谓仁者求诸已不求诸人安土敦仁则内重而外物轻乃能自爱迥曰君子敦乎仁爱则使下民安土彼夫政烦赋重田莱多荒民卒流亡者以君子不用仁爱故也
解九二曰田获三狐刘?传曰狐者性疑而情奸昼伏夜动小人之道也其说若有思致然未济彖曰小狐汔济未出中也盖谓九二也则不见情奸之义
六爻不变以卦?占一爻变以变占此诸家言占例之所同也然巽之九五变入蛊卦?履之六三其凶在所应此非例之所能拘故古人三人占许为别说盖易变动不居非一理之能尽也当因所问而推其义
爻象动乎内吉凶见乎外介甫曰内隐而外显今章句曰指易之书言之盖爻象动乎易书之内吉凶见乎易书之外也
沙随卜筮图
【谋及乃心自忖度】
【不离於道不害於义然後筮】
【扬雄曰不轨不筮谋及卿士】
汝有大疑 【是皆识古今知道义之人苟可告心已鲜愧矣】
【苟与我谋岂以不义处我哉谋及庶民】
【彼至愚而神此可告彼皆孚焉其害道理者鲜矣】
【谋及卜筮 鬼神聪明正直而一焉吾斋戒不敢?彼所告必不我诬】
周易章句外编