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福建廵抚潘思榘撰
同人时来姤
同人于野亨利涉大川利君子贞 彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
干上离下为同人旧説谓五阳皆欲同二于义未?易以道隂阳而隂阳之用莫大于水火师比言水也同人大有言火也水行于地故一阳往来于坤火炎于天故一隂往来于干坎寄母体离藏父体也水止一而火有二一位于南一藏于坎火之于火人见其同而不见其异水之于火人知其异而不知其同则水火之用晦而同人之义不明矣
天有五运五行各一地有六气火居其二一君一相隂阳互根水火交济是为同人系辞?曰二人同心其利断金金者干也断金坎离也坎为干中之人离为坤中之人天下有火则地中有水矣火在天上则水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野干下同之坎中藏火坎离二卦交相为用义取乎同膏沃光?而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎象而曰大川旁通乎师也坤以中画交干而为同人干以中画交坤而为师以水济火而火之用成故五爻辞言大师相遇涉川之义也干行五也干不行则坎水不流大川未涉人未同也行则水火交二人同心其利断金故曰干行也明以察之健以决之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未见其通则天地万物可知也卦以柔为主而以干为行体隂而用阳此其为火之徳也与
象曰天与火同人君子以?族辨物
天与火者一天一火不同也与之则同矣火在天之下而族与物无不见族以?而同物以辨其异于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也
初九同人于门无咎 象曰出门同人又谁咎也初居离下体二在其上耦画为门故有同人于门之象离火上炎静而在下故得无咎出门方为同人初在门内尚未出与物接故象?曰又谁咎也出则为伏戎为乗墉能无咎乎
六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也
二以坤之中画丽干成离离火外景阳其宗也离必交坎而济乃丽于宗而不交离火无功能无吝乎二五正应同心之人二不上同大师相遇故象?曰吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴 象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
离为戈兵有戎之象在内为伏互巽为莽伏虽未?莽则易焚离火上画炎炎之?升其髙陵将以交干也然二宗为吝而五师未遇其能兴乎象?明之曰敌刚火烁金也曰安行二待坎也干纳甲坎纳戊自甲至戊歴乙丙丁故为三歳
九四乘其墉弗克攻吉 象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
离火在下干金在上虽有二人尚未同心二伏莽而三升陵乗墉以攻戎且及四矣四为心位是水火之所交也五居坎体同心以济而乗墉者乃弗克攻庶其吉乎象?明之曰义弗克治心之道戎宜伏而不宜兴也离火炎则心失则困而反则有制之者耳
九五同人先号咷而后笑大师克相遇 象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
二已成离五未成坎坎成而离乃济心乃同故于野之亨涉川之利于五归之五下居二金断而号坎流于先也二上居五火扬而笑离成于后也干用大师离火乃克二五之遇盖其难也五为干中其动也直金不克火用水克之而火乃济同人之义其旁通于师乎象?曰以中直明五为坎也言相克明水制火也同人之义固以不同同之者与
上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外盖君子之贞于外者也贞而不变又何悔乎坎离交而志得交不及上故象?曰志未得也
大有时来姤
大有元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大有本义云所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道夫同一离也在干之下则为同人出坤为火在野为人火同于人人之用也在干之上则为大有日在天上照临下土火大其有天之用也干在内体元始而亨离火为礼物嘉其会故曰元亨
卦之二五皆中也五为尊位建用大中天之事王者之事与同人六二之得位得中不同小畜隂在四而上下应心位也大有隂居五而上下应君位也尊位大中五自有之大也上下应之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行昼夜一周光无不照刚健文明其孰如之北陆而短南陆而永东西乃中顺轨合道应乎天也经纬不过以时行也王者法之建皇极而恊五纪是以元亨大有之应也
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天也无私者向之有私者避之恶自遏而善自扬天之命也君子法之以无私为治天命天讨亦不赏而劝不怒而威而已岂烈日之谓哉
初九无交害匪咎艰则无咎 象曰大有初九无交害也
上下五阳皆欲应五初爻在下去日独逺承乗比应皆所不及故为无交又三阳在上不为隂翳故为无害但地处其潜隠而未见时位使然于初何咎日以时行交将及初艰以守之则得无咎若躁进妄动乃其咎矣象?曰大有初九明其位也
九二大车以载有攸往无咎 象曰大车以载积中不败也
二与五正应象为大车何也胡云峰曰坤为大舆九二干体而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象其説似是然离乃日也车何以载之既以全体言则三阳皆载矣何独繋之于二且二居柔其位也何谓虚足以容以此説经经愈晦矣日光何所不照而能载者惟月九二坎体为月为轮月受日光大车以载乃其象也月受日之光犹臣受君之?九二刚中之徳能承而六五柔中之徳能施也初无交而二能载以此而往日月代明又何咎乎象?曰积中不败明二为坎之中也积者光之积也盈虚以时何败之有
九三公用享于天子小人弗克 象曰公用享于天子小人害也
本义云九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象胡云峰云享有朝享之享有宴享之享本义训享为朝献六五虚中下贤则又兼宴享之义矣三最近日承日之光犹臣受君之贶似有宴享之意然离体中虚丽于阳而为光三以刚正近日助日之光者也若小人隂柔无光不克享矣本义以朝献言为正象?曰小人害日光之旁岂容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是为害矣
九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辨晳也四与上离之外景也四在下画正照下土自下望之但见四之光盛而不知其出于五也若假君之明以为威有臣如此欲无咎得乎四以阳居隂不敢自居其光而归之于五刚而能柔所以无咎象?曰明辨晳处近君之位其明难辨其辨难晳书云尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳其辨之能晳者与
六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而无备也
二五正应二在下能载五在上能孚日月代明水火相济交如之义也夫孚则恩易胜交则权易移柔中而威下替非吉道也刚健以佐文明不怒而威则元亨之治其晖吉矣五中虚二中实信以虚而通志以实而?孚而交也日以烜之威非酷烈又何备焉威而使人备乃不吉矣
上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也上九天位日在天上人所瞻也天在日上气所丽也下之四阳初二为地三四为人向日者也上则繋日六五柔中应天故自天祐之吉无不利刚健文明五有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象?于初上二爻以大有赞之能有之于初复有之于终此其所以为大有也王者之吉占也同人大有二卦以先后天言之同人干居先天本位离居先天之坤后天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有干居先天之坤离居先天之干正位之火也故南方之神曰朱鸟同人所以明万物之用大有所以明王者之治也
谦时来剥
谦亨君子有终 彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道?盈而益谦地道变盈而流谦?神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
坤上艮下为谦本义云谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也虞仲翔云干上九来之坤与?旁通天道下济故亨君子为三艮终万物故君子有终胡云峰云履者谦之对文王九卦以履谦为首履以兑一隂蹑于三阳之后履之所以为礼也谦以艮一阳抑于三隂之下谦之所以制礼也朱子?云处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也阳在内卦之上亨之位也艮终万物三为君子止以内体言尚未尽其义也一阳降而居内体之上为干之终一隂上而居外卦之上为坤之终坤之象辞曰无成有终则干知始而坤代终君子有终合二体言之也礼行于外故履之阳外着严而不可犯也谦存于内故谦之阳内藏敛而不敢放也谦以为履其即履尾之意与
卦自剥来天本在上降三为艮艮为光明是天道下济而光明也地本在下因上来而三往成坤是地道卑而上行也天下济地处卑谦也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨为四徳之一能亨者未必有终惟谦之为徳无不受益观剥与谦之为卦居上而亢盈也则为天地神人之所忌降下而止谦也则为天地神人之所助一上一下之间而吉凶祸福随之故尊居内卦之上而其道光明卑处三隂之下而其徳隆盛有终者孰有如谦亨之君子乎
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
一阳在五隂之上阳处至髙为多隂处至众为多九下居三坤爻得三而成阳位至三而止内为阳卦外为隂卦裒彼益此称物以施而多寡得其平矣君子之心谦而不敢以已之谦形人之盈以天地神人之道胥天下化盈为谦乃谦之至徳也此君子制礼之本也
初六谦谦君子用涉大川吉 象曰谦谦君子卑以自牧也
三为君子自上而降其徳已谦再降而初是谦而又谦之君子也自三而下涉坎成震用谦而涉徳盛礼恭吉何如之象?曰卑以自牧三在内卦之上谦尊而光在内卦之下卑不可逾礼卑法地所以自牧此九徳之继复于谦也与卦之六爻以三为主上下五爻皆其用也知此则可以求圣人繋爻之防矣
六二鸣谦贞吉 象曰鸣谦贞吉中心得也
三下为震震为善鸣二体中虚声闻上达故为鸣谦初用涉川二乃坎位贞而不变则谦谦君子歴二至初得涉川之吉矣象?明之曰中心得谦而有闻本于心得岂声音笑貌为哉
九三劳谦君子有终吉 象曰劳谦君子万民服也山附于地为剥地中有山为谦不亢于上而止于下卦之所以为谦也当剥庐战野之时居终始万物之地其劳大矣然止于上不若复于下之为更谦也干能终不若坤代终之为有终也君子劳而不伐有功而不徳能下人也二为人位君子下之斯谦而忘其劳坤之代终惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象?明之曰万民服艮处坤下上三隂已服矣下二隂犹未服也谦谦而有不服者哉书曰尔惟不矜天下莫与汝争能尔惟不伐天下莫与汝争功此之谓也
六四无不利防谦 象曰无不利防谦不违则也六二鸣谦谦之着闻于外者也四为心位谦之蕴蓄于中者也存心以谦实有其徳以此而往何所不利然谦存诸心宜形诸外动息进退防而出之则内有逊志外无惰容表里相符质文兼备矣象?明之曰不违则谦在内为徳在外为则二之鸣得于中心四之防依乎天则交养互?之道也
六五不富以其隣利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也
五为坤主上下四隂皆其邻也若恃其众而有师中之命三居二以应之是富以其邻谦道失矣三以二隂在下似有潜伏之心而以谦徳下之侵伐之利亦利用谦而已象?申之曰征不服二隂之不服以三止于上而未下也劳谦而万民服乃两阶干羽之格岂劳师动众之谓哉
上六鸣谦利用行师征邑国 象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
三四五互震震为善鸣上与三应其声上达故为鸣谦耦画居初下之邑国也三至二为师歴二至初则师行于下邑矣以不服之征为大川之涉何利如之二之鸣曰中心得三已涉川四与为应也上之鸣曰志未得三未行师上应而四不应也征其邑国志乃大得与谦之为义主乎退让而爻言涉川言行师人谓济险用众不外乎谦将借谦以求得志大非君子之用心也盖始终一谦谦之徳其视涉川行师犹造次颠沛之必于是而已故曰盛徳之至也
豫时来复
豫利建侯行师 彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
震上坤下为豫豫之义为备豫为和豫又为佚豫为犹豫卦以和豫为主卦体本坤一阳初复有艰难抑塞之意至由内而动乎外滞者通鬰者解而气始舒和矣又四为心位心志畅达而上下顺之和豫可知故为豫震为长子位在公侯临乎坤土又一阳居四为气之帅上下五隂顺而震动有建侯行师之象夫立国分土命将出师因人心之和豫不敢佚豫自安而为备豫之计尤非犹豫者所能为也顺理以动得豫道矣若拂人情违众志求逞一已之逸乐或轻举天下之大事者俱失豫之道者也胡云峰云建侯震象行师坤象屯有震无坤故不言行师师有坤无震故不言建侯且一阳止于五隂之中为谦一阳动于五隂之中为豫比之建侯师之行师皆以一阳统五隂而豫在师比之间故建侯行师兼焉
刚应志行刚本在初应乎心位而志乃得行也吉凶悔吝生乎动吉止一而凶悔吝三故动之不吉者常多以动者未必顺也动而得顺顺在动后顺而后动顺在动先顺则未有不吉者也天地且如之而况建侯行师乎日月不过四时不忒天地以顺动而豫也刑清民服圣人以顺动而豫也顺动何以刑清礼乐兴也谦以制礼豫以作乐礼乐兴则刑罚中而人心豫矣
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
本义云雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义胡云峰云豫以和为义雷所以?扬化功而鼔天地之和乐所以??功徳而召神人之和也曰荐上帝配祖考何也乐之与礼不可暂离大乐与天地同和大礼与天地同节和而无节则流以礼用乐以谦为豫而后人心不荒言荐上帝配祖考则禴祀蒸尝朝会燕享可知也奸声乱色不陈于前放心邪志不萌于内而后豫之道为无弊也此圣人之防意也与
邓元锡云雷天气圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者性故乐由中出以弥性上下者形故礼自外作以制形乐由阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴礼自隂作天泽天地之判也故髙下散殊而礼制
初六鸣豫凶 象曰初六鸣豫志穷凶也
坤之初画黄钟所动上与四应雷动而鸣故为鸣豫初处建侯之地当行师之时震雷出而坤土鸣凶可知矣象传申之曰志穷四在心位初与四易隂虚而穷也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鸣有不穷而取凶者乎
六二介于石不终日贞吉 象曰不终日贞吉以中正也
忧悔吝者存乎介几防之际闇者不识明者察焉当佚乐而虑危亡亦必然之几也二互艮体离艮为限为石四下为震得离半体日方旦而未终故其介如石不终日而知之明以决几贞以自守其吉可知二为坎位变则为师贞则师行而侯建矣象?以中正赞之斯为处豫之极则与
六三盱豫悔迟有悔 象曰盱豫有悔位不当也三为兑体隂柔悦人四与之比故三上视以求豫心位有此嗜欲日深佞幸日进可无悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象?申之曰位不当以三居心位之下而不当也二之贞也不俟终日四之悔也其可以终日哉
九四由豫大有得勿疑朋盍? 象曰由豫大有得志大行也
四当心位一阳居之内顺外动卦之所由以为豫者也大元也卦自剥来九下居四再下于初则大有得矣当羣隂方盛之时岂一心顺豫之日乃犹豫而悔迟系朋从也然制隂有道宅心有方?之于发也贯其下则众发受束而不乱四处羣隂之中勿用迟疑盍幡然下复亦如?之贯发焉何朋之足患乎象传申之曰志大行复之谓也
六五贞疾恒不死 象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
二五皆有贞徳坤体静故二能见几震体动故五常不豫雷出奋迅而五以柔中处之贞其疾者也夫吉凶有几无疾而纵欲死几已动有疾而能贞生意常存恒而不死疾又奚患焉象?申之曰乗刚以五乗震刚之上也曰中未亡道心以震动而不亡也人生于忧患而死于安乐是之谓与
上六防豫成有渝无咎 象曰防豫在上何可长也上以隂柔居卦之终为昏防于豫之象豫而至防其疾已深其死将至矣然豫由四成则必由四变如速悔而勿疑渝变其心则上亦所?之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之防其能不死乎故象?曰何可长也四为豫主初应三比五乗上极故皆不吉惟二与四无系爻辞以贞吉归之圣人之垂戒深矣
随时来否
随元亨利贞无咎 彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
随随时也圣人之道不能违时而随之中有微权焉时有消长道有进退因与时为转移随而不失其正易之善道也明者随时闇者随人正者随时以得亨不正者随人而失已故圣人繋辞以示随时之义朱子?云随自否来上九之初也时既否塞三阳上穷时当下复而上之刚随之而下于初此善随乎时者也否之时相率以随于剥亦时使之然圣人以为非随也时与为长时与为消则亦何贵于随哉自上九来而六爻随之以通故系之以元亨利贞无咎也否之为卦不利君子贞变而为随则易亢为濳刚来下柔一阳在内为元亨二阳在外为利贞隂阳之气交通矣以二体言之刚来而下柔下动而上説动而可説所以为随二随于初三随于四上随于五以隂从阳也以初九言之上九之初元阳下复而内有元亨外有利贞是大者亨而能贞也否终有咎初善补过而无咎盖其随也进退因乎时转移妙其用天下有不动而説以随之者哉随初正所以随时也繋辞?曰通其变使民不倦神而化之使民宜之否为随变也而名之曰随变而不知其变人以为君子随时而实则君子善变此通变神化之事也故曰随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
朱子?云雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未有能违之者知此则知用天地隂阳矣君子通乎昼夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息随乎晦明一身之行藏随乎用舎于以见圣人之时彖?两随时非误也夫雷动物也藏于泽动而能静息其动所以随时而亦所以待时未有不能静而能动者也
初九官有渝贞吉出门交有功 象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
否变为随宴息而已宴息非济否致泰之道故取四下随三而成既济初无正应义不可随四为心位心官以令百体当随之时官将有渝初贞以待之吉且自至耦画为门互艮亦门官渝则三出门以应初坎离交而有既济之功矣象?申言之随之为道从正则吉故官宜渝而初宜贞若舍正而妄有所随必至如二之有失矣况有功乎
六二系小子失丈夫 象曰系小子弗兼与也
卦名为随而三隂则曰系隂主从人阳主随时随公而系私也程?云二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有柔顺中正之徳非必至于是也当随之时宜为之戒也象?申之曰弗兼与二与五有坎离交济之应岂能兼与初乎夫随时济否丈夫之事既不能为丈夫而随人以求济复心志不专而有私系焉事必不济而人已两失之矣是以圣人深戒之也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞 象曰系丈夫志舍下也
丈夫谓九四小子亦谓初也三与初同体而欲出门以从四故系丈夫而失小子然三方上系四亦下随隂不先阳四随三而有求则三上之四与初为应因系而失者复以求而得矣居隂得正其利可知象?明之曰志舍下三志在四故舍下而系之抑知失而复得耶
九四随有?贞凶有孚在道以明何咎 象曰随有?其义凶也有孚在道明功也
变否为随者初也变随为济者四也四变通以随时则无失而有?贞而不变违时之凶其能免乎然四非固也恐动而取咎也四虽无应二五有孚坎离待四以济四识时而下随则内体成离外体成坎日月以明其道在四之变通耳又何咎乎无失已之咎而有既济之功此彖之所以为无咎而官之所以贵有有渝也圣人独于三四两爻繋之以随可以知随时之义矣
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉吉位正中也
五以刚中下应六二二为离主五为坎主乃嘉耦也五不孚上而与二孚五唱二随坎离交济吉何如之象?曰位正中卦以相随为义随以中正为吉如二五者其随之至吉者也
上六拘系之乃从维之王用享于西山 象曰拘系之上穷也
上六以一隂处随之极上无可随?必下系二隂以成否象兑羊随羣乃其性也否泰消长之机实系于此二五既孚外体成坎维此少牢可用冬祭西山兑地先天坎位九五在上既拘系而复执维之不使下随二隂而用以享祀斯既济之功成而交泰之基固矣象传申之曰上穷隂穷于上必反于下及其未下而制之则不为我害转为我用此扶阳抑隂之微权也与
蛊时来泰
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日 彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊左?医和曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊本义云坏极而有事也卦自泰来初往之上上来居下大往小来变泰为否之几也内巽善入风气上升外艮为止阏而不出蕴积成蛊在人则隂寒下侵元阳上浮风气入木蛊生其间在世道则女子小人蛊惑用事阳徳不振隂沴为灾故其象为女惑男风落山坏极而有事也蛊之疾中于初六成于上九犹幸二阳在内二隂在外二与五应隂阳尚交未至成否及今可治故彖辞曰元亨利涉大川先甲后甲以纳甲言先甲三日干在内泰也后甲三日干在外否也蛊之初自泰蛊之极为否明致蛊之由则知治蛊之道矣干下坤上泰也刚上柔下干无始而坤无终下卑巽而上艮止泰之所以为蛊也元亨而天下治初阳往上干体无元致成蛊象必元气复而阳徳亨斯风气变而天下治疗蛊之良剂非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有应二五交而事乃济故二宜往而有事也拨乱反正旋干转坤之事非寻常之才所能胜任其惟知天行者乎干初爻甲之始干上爻甲之终泰为先甲否为后甲蛊居其中以干之始为干之终实以泰之始为否之终二三再变则泰全乎否矣蛊者泰否终始之交天运循环无往不复一阳来复则终者为始而蛊转为泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蛊者之所有事也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
本义云山下有风物坏而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取风动之义育徳取山止之义又上互震为振民下互兑为育徳
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 象曰干父之蛊意承考也
卦自泰变故有父母之象内干父也干成巽失长男父之蛊也初为巽体本非干蛊之人然蛊由初中则必由初干初与上交则内体纯乾元亨之徳备矣以巽女而为震男岂非承考之肖子乎治蛊必以元干蛊必以震有子如此其考复何咎乎干之三曰厉无咎以干体成于三也蛊之初曰厉终吉以干体复于初也终则有始其复也卮始必有终其道乃吉蛊初更难于干三矣象?申之曰意承考善体亲心斯固仁人孝子之道与
九二干母之蛊不可贞 象曰干母之蛊得中道也泰坤在上母也坤变艮母之蛊也二与五应故干母之蛊易之道宜于贞无有以贞为不可者蛊之九二云不可贞以泰否言也干之六爻内为元亨外为利贞泰之彖言亨而不言贞以三阳在内而不在外也九三艰贞戒其进也愿其贞于内不欲其贞于外也否之彖不利君子贞三阳在上已居贞位曰不利者君子贞于上则小人否于下以元亨望之故不利君子贞也蛊之九二干体之中元亨兼有之上应六五以干母蛊然母之蛊在上必艮三下复巽初上往则坤体全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦连茹而上则变亨为贞而蛊益深矣其可哉故象?曰得中道也中道元亨之中贞则失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子贞之义也
九三干父之蛊小有悔无大咎 象曰干父之蛊终无咎也
阳大隂小变则为悔三本干体小来居下干乃成巽大之咎也三干父蛊惟干干夕惕使小者有悔则巽初往而艮上来地天为泰大又何咎象?恐人疑无大咎者不免小有咎故释之曰终无咎也
六四裕父之蛊往见吝 象曰裕父之蛊往未得也初以隂柔居下而四复以隂柔应之是初为父蛊而四又益其蛊也然阳徳内敛则隂不下侵若往而见之乃自取吝耳三与四比三往则成离水火不交其蛊深矣故象?曰往未得也
六五干父之蛊用誉 象曰干父用誉承以徳也二多誉五多功五与二应故二之誉惟五用之五为坤体承干为配故二干母蛊而五干父蛊隂阳和也乾坤之中水火为用五下用誉则二上而有功利涉大川其元亨而天下治之时乎五本在上下而承干其徳顺也故象传曰承以徳也初上易泰为蛊二五易泰为既济如五之干蛊乃干之于未蛊之先者世敦从而测之
上九不事王侯髙尚其事 象曰不事王侯志可则也上本干初往而成艮是蛊之象成于上也乃不事王侯而髙尚其事者曷故上非无事也志在初也父之蛊在初若标本不辨而有事于上犹益之疾耳潜而下复居勿用之地人见其髙尚之迹而不知其忠爱之心故象传曰志可则也知此则上岂肥遯之流乎
临【二阳画成卦之始】
临元亨利贞至于八月有凶 彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
临上坤下兑二阳爻成卦之始也临之为义与观对言自下观上为观诸侯述职之事也自上临下为临天子廵狩之事也礼天子廵方岳觐诸侯有临而后有观其典至钜卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子时廵临幸之地干文言曰六位时乗时乗六龙以御天乗干即以临坤天子以阳徳时廵所歴之方岳皆坤土也一阳初复元善之基二与五应阳徳浸长以卦象观之四隂在上二阳在下以贵下贱以君临民故其卦为临阳在内长其徳元亨而并繋之以利贞乗干以临方岳周而四时备干之四徳不已全乎三代改建未尝改月自临至观夏正八月也在复之卦曰七日来复喜复之不逺也临之卦曰八月有凶言消之不久也
刚长则能临浸而长则六位皆其所临矣刚以説进而柔在上顺之又为内説而外顺九二刚而得中六五以柔中下应以是为临则得临之道矣元亨利贞干之四徳乃天之道复进于临阳气日盛干之道大亨矣然其端始于复之初居阳得正长而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至临二隂之去未几由临至观八月之期易至故曰消不久也于其方长而即示之以将消此干九三之干干夕惕所自来也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临之为道莫大于天子而其义通于上下凡官之于民长之于少大之于小皆临也以阳在下则不专为王者之事也故大象以君子言然曰无穷无疆则天子之临在是矣泽之仰受于地者流而不息地之下注于泽者纳而有容取兑之説以施教而其思无穷取坤之顺以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝有庆有让则教思容保之至大者也
初九咸临贞吉 象曰咸临贞吉志行正也
二阳浸长其?上行乗龙御天六位咸歴上之四爻皆其所临故初二爻辞皆曰咸临初刚在下元善之长居阳得正徳之本也故以贞固为吉象?明之曰志行正四为心位初与四应是志行于初而得正卦之所以克全四徳者在是可不贞乎
九二咸临吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也二阳在下其势浸长则自泰至干徧临上之四爻其卦皆吉而无不利象?曰未顺命临之为卦初与四应二与五应惟三上两爻不应隂阳之气未通故天命之行未顺也泰则交而顺矣
六三甘临无攸利既忧之无咎 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土稼穑作甘亦甘之象以此为临尚何所利当阳长之时其甘将去二三得坎半体又为加忧阳长至此则干干惕厉以忧而得无咎矣象传曰位不当又曰咎不长以阳临之则干之九三其卦为泰尚何不当而有咎乎
六四至临无咎 象曰至临无咎位当也
至説文云鸟飞从髙下至地也初为地四心位为志四与初应是心之志下行以至于初初亦上而应四故为至临临道如此夫复何咎故象?曰位当也雷风之交在四与初其不疾而速不行而至者乎
六五知临大君之宜吉 象曰大君之宜行中之谓也五居坤中离体为知二五相应二以刚中上行交坤为坎坎水为知又五居利贞之位贞亦为知故为知临聪明睿知足以有临大君之宜也以此为临其吉可知象?明之曰行中二五皆中二行为坎五行为离日月照临下土君临天下不亦宜乎
上六敦临吉无咎 象曰敦临之吉志在内也
二阳虽长兑体上缺积而未厚上六居隂得正处顺之极安土敦仁是其徳也志在承干下与三应三忧而无咎则兑体实而干体全三之厚上敦之也故为敦临三上不交本宜有咎敦厚以临则吉而无咎矣故象传曰志在内也初与二以咸临为义而四五爻辞以应取象上六爻辞以变应取象临之必长而为干内二阳之义也临之先长而为泰外三爻之义也彖言八月有凶以消不久为戒爻辞取变至三阳而止长不遽长斯消不易消平陂往复圣人慎之于未消之前也天地交而气通上下交而志同以咸临而得泰交此临道之所以吉而无咎与
观【四隂画成卦之始】
观盥而不荐有孚颙若 彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣巽上坤下为观四隂爻成卦之始也説文云观谛视也谷梁传曰常事曰视非常曰观其卦自否而来四隂盛长阳道将消八月之卦也九五一爻阳刚中正居四隂之上其徳足以惬羣情之仰望而消众志之觊觎故名之曰观不言隂盛扶阳抑隂之意也下之观瞻莫大于觐君君之观示莫重于祭祀内则有事于宗庙外则望秩于山川而羣后之来者于是乎观天子之徳焉盥而不荐有孚颙若胡云峰云祭必先盥盥者未用事之时荐则祭而用事矣圣人至徳之化如将祭而盥孚信在中颙然可仰观之者见其盥未见其荐已信而仰之不待观其行事而化也九五中实下孚四隂故为有孚天子廵狩而肆觐羣后临之与观其事相类而气象迥殊上临下则成交泰下观上则为亢龙一长一消之间圣人不言于观而言于临意深哉
顺而巽隂之所以承阳下之所以事上也然已隂道用事矣中正则九五以阳徳统隂而尽大观之道者也中者诚之存正者敬之?诗云奏假无言时靡有争孚之谓也不识不知顺帝之则化之谓也大观在上岂有所作为矫饰以致之哉诚感敬孚而下自化其用至神此圣人法天道以设教也笃恭而天下平观之义也或者以鬼神之道解之是狐鸣篝火之术耳
象曰风行地上观先王以省方观民设教
观之为卦二阳在上阳刚之徳不行于坤土矣省方观民是天子以阳徳廵行于方岳而交通之也风行地上天之神道六子皆天所用而风之用至神圣人神道设教亦象风之行地变化于不自知而已
初六童观小人无咎君子吝 象曰初六童观小人道也
以隂居初始生而穉无所知识而逺于上故为童蒙童穉之人限于才地虽无观感之心亦无侵阳之念不至有咎以大观在上而中正之观不能下及于初其道为吝矣责在君子于小人何尤故象传曰小人道也
六二闚观利女贞 象曰闚观女贞亦可丑也
六二居中得正上与五应者也卦自否来闭塞不交下之坤体阖而不辟故为闚观以女子处之则不失其正而利君子之观而不能及二其吝更甚于初矣故象?曰亦可丑也
六三观我生进退 象曰观我生进退未失道也巽为长女坤体所生故三以四为我生隂柔不中正志欲进而侵阳以居四之下故视四之进退而已从之奸邪小人朋比依附而心怀观望其象如此象传曰未失道四犹臣顺则三亦未至失道进而剥则失矣
六四观国之光利用賔于王 象曰观国之光尚賔也五以阳刚观于坤土之上互艮为光明国之光也诸侯朝贡于王曰賔四隂盛长四居其上进逼二阳观国之光其心不可问矣幸九五中正以君于上故四之巽体进退不果圣人称王以戒之当此之时利于用賔而不利于为冦臣道一失则乱臣贼子人人得而诛之于四亦何利哉象传明之曰尚宾四之观光尚在賔位无光可观则匪宾矣君臣交儆之意也
九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也
观本干体下之四隂皆干变而生三四五互艮干之少男也故五以隂爻为我生时至于观阳道日消隂柔用事虽上有大观之主权已下移九五在上亦观其下之情势如何耳若得君子而委任之则可以无咎国有正人则扶危定倾所重赖也象传申之曰观民四隂在下小人道长君子不任事权惟下观民心以卜天命中正之君知固邦本乃观之要道若不中正而民心已去虽有君子能无咎乎
上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也上九与五同徳居于亢位虽贵不任事而老臣忧国之念惓惓不忘故五观我生而上观其生君臣一心患难与共忠之至也汲引君子与戮力王室庶无咎乎象传曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平则上固不能一日安耳
噬嗑时来否
噬嗑亨利用狱 彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
震下离上为噬嗑本义云噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣推之人事谗邪奸宄梗帝王之化者间也物情有间则离贰怨隙之害生人心有间则放辟邪侈之私起故间隔者天下之大患也圣人观噬嗑之象以明动之道去其间而合之则无不和且治矣阳动于下上体离明有亨之义互坎为法律又为刑狱狱所以治间者故利用狱
朱子发云噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言观象玩辞可以类推固者为之将曰艮震頥也责离而求艮离岂艮哉故曰知其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不交天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣此以初五互易合两体言之也除间之事不止于用狱言利用狱者专以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也五君位惟刚健中正足以当之六五柔中不当位也施之于用狱则无若柔中之为利矣古之用狱者史以狱成告于正而正聴之正以狱成告之大司冦聴于棘木之下以狱成告于王王命三公参之以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也本义谓卦自益来四五互易于卦变应然但于刚柔分之义未合凡卦变主时来以十二辟卦为主乃变之本也胡云峰云动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵狱岂易用哉
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
雷电相须并见之物明罚勅法用狱之事效电之明如雷之动罚者去间于一时法者消间于百世
初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也
六爻之象其辞互见初上二爻以受治之人言而治狱者可知中四爻以治狱之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震为木为足下本耦画有趾之象初自五来耦画不见象纳校于屦而下没其趾治之于始罪虽小而必惩故得无咎震为行械以禁之故象传曰不行也恶不行则无咎矣
六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乗刚也
卦象頥中四爻齧物之齿也故皆以噬言物之刚柔噬之难易又从各爻取象六二以柔居柔故所齧之物亦柔肤柔易齧并灭其鼻入之深也朱子?云艮隂为肤剥之四亦曰肤二三四互艮为肤又为鼻噬则柔变刚三之上而艮鼻灭故有此象以柔噬柔其狱易治无咎宜矣象?曰乗刚二下乗初九柔而有力得刚之助者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也六三以隂居阳近离互坎故有噬腊肉遇毒之象何元子云互坎为豕为毒三为坎之下画离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则坚位刚故也隂柔不中正治狱如此岂惟难治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治狱其噬未深夫又何咎象传曰位不当二乗刚故得其助三近间故遇其毒其位然也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也
九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外为肉四中实而体离乃干胏也带骨而干其坚难噬治狱者遇之宜其艰矣然以刚居柔其体中直能以刚正服之则钧金束矢得其情罪之平惟艰贞自守则吉之道也四居隂不正故戒以艰贞而象传亦曰未光也艮体未成物在頥中故曰未光胡云峰云骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之
六五噬干肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也
何元子云三在离之下日所干者故为腊肉五在离之中火所干者故为干肉黄中色离得坤中爻故黄本干体故为黄金六五一爻正彖?所谓柔得中而上行得用狱之道者然必贞厉而后得无咎聴狱之事不自恃其明不轻用其威而时存哀矜慎重之心虽得其正而犹以为厉仅可免于咎也象?明之曰得当离初为未光离终为不明惟中乃为得当敢轻言用狱哉
上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也
何元子云上画为首则画在上首械之象郑康成云离为槁木坎为耳木在耳上荷校灭耳之象也上九居卦之上刚过而亢怙终不悛其凶可知象传曰聪不明朱子?云坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为聴视聴之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专聴并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明坎耳变又不能专聴是聪复不明也六爻惟四称吉而传犹曰未光余则止言无咎朱子?云用刑言噬圣人之深意也夫示之徳让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎且万物同体而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎
贲时来泰
贲亨小利有攸往 彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
艮上离下为贲贲饰也色黄白不纯谓之贲刚一而实为质柔二而虚为文纯刚无柔则诚中形外闇然而章无文之至文也纯柔无刚则忠信不立将焉用文坤之为文以承干也贲之为文以刚柔分也刚以柔为文而柔亦以刚成文然至于文则分于内以饰于外天徳之中有人事矣孔子筮得贲而愀然不平即彖辞亨而小利有攸往之意也干体得隂而中虚于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕读系贲之辞君子有返朴还淳之思焉不务忠信而尚仪饰圣人所以继剥于贲也卦自泰来二往居上柔来居二下离上艮离火外景艮为光明内干得柔而文外坤得刚为质彬彬乎质有其文矣故为贲贲何以亨柔来居二刚之中而阳实外着于时为夏于徳为礼物嘉之防故亨分干之刚上而文柔刚复居二柔之上而柔徳有节故小利有攸往阳本能亨柔来文刚乃柔附刚非刚以柔为利也惟刚往而柔始不为无质之文礼仪三百威仪三千非至徳不凝刚来乃柔之利耳天文也上依王肃本有刚柔交错四字程传云质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文朱子?云以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光燿离合皆刚柔也日阳而为离月隂而为坎纬星动者阳而太白辰星为隂经星不动者隂而析木鹑首为阳北斗指天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣故曰文明以止人文也以卦变观天之文刚柔一往一来而时变可察矣以卦徳观人之文三正之统如循环然自忠而质以趋于文柔来文刚也文胜则敝革而从忠分刚上而文柔也文质得中法天之文以为转移而化成于天下圣人之善用贲也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折狱法山之止其火也贲者文饰也狱不务得情而文饰之是以文致为折狱圣人所深恶也沙随程氏云离为刑狱之象凢四卦贲旅丰噬嗑盖卦体象囹圄所主在朱鸟丽狱之辞又丽义也中孚大象似离故亦有议狱缓死之象... -->>
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