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本义围三围四之説却是朱子另外添来其实与图数无预愚窃按朱子之説本于周髀算经数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而围四本义引此脱去两径字而添三各一奇四合二偶云云似属强为牵合】
观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
【本义谓此圣人作易之极功愚窃按立卦生爻非谓作易乃揲蓍所得之卦爻也自天生蓍图数显其为数也自具隂阳之变其为变也自有刚柔之爻圣人倚数以观变而立卦用九六以发挥刚柔而生爻于蓍卦之徳因其自然而不参以已见是为和顺于道徳于卦爻之义处之各得其条理是为理于义穷理者穷其变也尽性者尽其变也至于命则变而不知其所以变矣困学记曰和顺道徳统言一卦之体理于义分言六爻之用和顺是浑融之语未必能理于义故中间着一而字至命全在穷尽处得力是一串亊故中间着一以字张南轩曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易可不作矣惟不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为不知义命者设也】
【愚按程子云理则须穷性则须尽命不可以言穷言尽只是至于命而已横渠昔尝譬命是源穷理与尽性是穿渠引源然则渠与源是两物胡敬斋云程张所论不同朱子于或问论之详矣然亦各据自己分上説程得之易故其言快张得之难故由经歴次第上説以上云云多是言学易工夫又揲蓍求卦之本领】
右第一章
【此章専赞圣人用蓍之妙】
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
【前章言用蓍此章言画卦先儒或云序次当在幽赞生蓍之前盖先画卦而后有蓍数也今按夫子语气乃承前章末句説来故云将以顺性命之理序次故不紊也在天谓之命在人谓之性总是一理然所谓性命之理即隂阳刚柔仁义是也顺者自然而然无勉强安排之意隂阳刚柔文王周公所未言夫子于毎卦彖传或言隂阳或言刚柔皆以阳刚属天道隂柔属地道至此乃错举之天道亦有隂阳地道亦有刚柔立者何立此隂阳刚柔之体也立之者谁画卦之圣人也韩康伯注以气言隂阳以形言刚柔孔疏以形为隂阳以气为刚柔其説相反韩注得之隂阳刚柔夫子言之亦屡矣此则以仁义为人道以配天地观三个与字见彼此相为用不可举一而废一也三才之道非两不立伏羲画卦时兼而两之分而迭用之无非顺性命之理六画者卦之体也六位者爻之用也卦兼上下二体故曰成卦爻则九六互用故曰成章先儒多以分隂分阳属卦画迭用柔刚属爻位其实六位既成隂阳刚柔便间杂而成章似不必更为分析前段言隂阳刚柔仁义后段不言仁义以见用天地之道者在人此正兼三为两处】右第二章
【此章明爻位自然之理】
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【先天后天之説本于邵康节本义于此引之所谓先天之学也愚窃按朱子答王子合书云康节以干南坤北为伏羲八卦大概近于傅会又答王枢云八卦圆图其所列方位皆无所祖述盖读定位四语而想像为之者观此则朱子似亦以邵説为未当顾于此节乃专主邵説以为伏羲先天图八卦方位也夫八卦方位夫子于帝出乎震一章明言之令先天图方位易置乃与圣言不合杨龟山于先天之説阙而不论盖有所疑也黄氏日抄力辨其非今详录之云天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不易易取其象于卦为乾坤譬之父母实主乎一家而居尊者也山泽通气者一髙一下水脉灌输而其气相通通之为言贯也易取其象于卦为艮兑雷风相薄者一迅一烈气势翕合而其形相薄薄之为言偪也易取其象于卦为震巽水火不相射者一寒一暑宜若相息而下然上沸以成既济之功乃不相射易取其象于卦为坎离凡六者皆天地之气为之譬如六子迭相运用而悉出于父母者也此章释八卦之义不过如此而已歴汉唐以至本朝伊洛诸儒未有外此而他为説者惟邵康节得陈希夷数学创为先天图移易卦之离南坎北为干南坤北曰此取易之天地定位也然易曰离也者明也南方之卦也坎也者水也北方之卦也则离南坎北经有明文矣天地定位经未尝明言其为南北也何以知此为先天之卦位耶康节既移乾坤于南北又移艮以居西北兑以居东南曰此取易之山泽通气也然易曰艮东北之卦也又曰兑正秋也则艮居东北兑居正西经有明文矣未尝言艮为西北兑为东南也何所攷而指为先天之卦位耶康节既移东北之艮于西北遂移震于东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄也然易曰震东方也又曰巽东南也则震居东方巽居东南经有明文矣未尝言震为东北巽为西南也何所攷而指此为先天卦位耶康节既移坎离之位以位乾坤乃移离于正东移坎于正西曰此取易之水火相射也然南方为离北方为坎经文万世不磨若水火不相射持言其性相反而用则相资耳于经未尝明言离为东方之卦坎为西方之卦也康节又何所攷而指为先天卦位耶易画于伏羲演于文周系于孔子传之天下万世惟此一易而已未闻有先天后天之分也康节特托易以言数诸儒未有以此言易者也晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易始兼康节之説而言之若门人所录语类乃因康节之先天而反有疑于文周孔子之易及有疑于伊川之易传且有疑于易经此章八卦之位未必尽当时之真也盖易所言者道也而康节所言先天者数也康节虽贤不贤于文王孔子也康节欲传伊川以数学伊川不从不可以数学而反疑易学也】
【窃谓此一节只就卦象对待説天地间无一非对待之象故易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风
坎离象水火天地合徳而定位山泽异体而通气雷风相助而相薄水火相为用而不相射皆造化一定之理天地之上爻相错即山泽下爻相错即雷风中爻相错即水火一气周流毫无间隔可以此卦错诸彼卦可以彼卦错诸此卦絶不费安排布置岂若先天图之説先有干而后生兑先有兑而后生离先有震巽坎艮而后生坤耶今据所谓先天图推之南与坎对东与西对东北与西南对西北与东南对一隂对一阳二隂对二阳三隂对三阳爻爻相错相错之象不待互易而在对待其所列八卦方位只就三画看与经文亦可配合而康节乃以八卦为三画卦以八卦之上各加八卦为相错则是以相错为相重矣凡此往彼来谓之错加増其上谓之重以相错即相重讹矣】
数往者顺知来者逆是故易逆数也
【愚按朱子文集云自震四至干一为数往者顺自巽五至坤八为知来者逆一图之中逆顺分行更不可晓而本义乃以起震而歴离兑以至于干为指圆图数已生之卦自巽而歴坎艮以至于坤为指横图推未生之卦其实释经者多不主此説窃谓夫子所云顺逆只承八卦相错説来以乾坤六子论干错坤而有震坎艮坤错干而有巽离兑自干错坤而生三男顺也合三男而成其为干逆也自坤错干而生三女顺也合三女而成其为坤逆也以人亊论之凡事数已往则顺而易度将来则逆而难易之占为知来者设故曰逆数数往句只是引起下句两数字先儒有作上声者有作去声者苏氏易传曰道徳之变如江河之日趋乎下也沿其末流至于立卦生爻生蓍倚数而万物之情备矣圣人以为立于其末则不能识其全而识其变是以泝而上之反从其初六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故为逆数朱康流曰数往者数已成之卦知来者知未定之卦已成者以位之先后为序故顺木定者以策之升降为序故逆易之理本顺所以用之者贵逆也万以忠曰有六子便已尽易天地之位天位于上而错于下交地位于下而错于上交便已不相顺而相逆故以言其逆干逆坤为震坎艮坤逆干为巽离兑单就八卦言之已是相错已都为逆数也张彦陵曰此节只上句摘一数字下句摘一逆字便见一二三四与五六七八相合为用有干兑离震以为往当有巽坎艮坤以为来若使都以顺数便不交不变矣故曰逆数也一説往谓已画之八卦来为未重之六十四卦易之为数先有八卦而余卦以次相错伏羲亦莫测其所以然故不徒曰逆而曰逆数以见天道无端惟数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数显数从理出也又一説自干一顺至坤从天坠到地矣易逆数便要从地仍旧上天又一説易之为书敎人卜未来吉凶要在尽人事以回造化若逆挽而进之者故曰逆数以上诸説虽不同各有理解除却先天图之説不妨并行也】
【説统云此章説者纷纷都縁八卦相错一句欲做六十四卦圆图看故数往一节説来説去毕竟无着落只因不识错综二字故以为相交而成六十四卦不知此专説八卦逆数方得相错非言六十四卦也八卦不相错则隂阳不相对待天地雷风山泽水火俱不得一位矣愚又按八卦相错而成六十四卦本康节之説也今据所谓先天图推之干兑离震前四卦为往巽坎艮坤后四卦为来往者顺干一至震四皆用顺数来者逆巽五至坤八皆用逆数数往者之顺而知来者之逆所以巽五不次于震四而次于干一若巽五即次震四之后则八卦不相错矣相错单就八卦言其説犹可通所以蔡虚斋云以顺逆分判八卦八卦之位既定则一卦各管八卦而六十四卦在其中矣但不可以相错者为六十四卦皆逆数也】右第三章
【此章言八卦对待之体有相错之象顺逆之数皆出乎自然】
雷以动之风以散之雨以润之日以晅【注疏作烜】之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
【蔡节斋曰雷风二句言生物之功两日二句言长物之功艮兑二句言收物之功乾坤二句言藏物之功愚又按此章卦象相对与上章同序次先后则异先雷风者初画也次坎离中画也次艮兑上画也乾坤居三画之全六子之功皆干为之君坤以藏之者也胡云峯曰自动至晅物之出机自止至坤物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言愚又按天之生物成物动者出而藏者入五行惟土为善藏当其发也百昌咸遂及其敛也一物无有及遇震则藏者复出此化裁之终始也故首雷而终坤焉】
右第四章
【前章言八卦相资为用此章言八卦各效其功】
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
【本义引邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也愚按图之言方位者惟此则有据坤彖西南得朋东北防朋蹇彖利西南不利东北此文王所明言震东巽东南离南干西北坎正北艮东北此夫子所明言不知干南坤北先天方位之説从何而来邵子既以先天图为伏羲之易遂以此为后天方位其实文王所阐发即伏羲之易岂有先后天之分耶苏氏易传以帝出乎震一节为古有是语万物出乎震一节是孔子从而释之理或然也愚又按此章八卦之次与前章又不同先儒谓此乃五行相生四时流行之序也以两仪言则乾坤为天地以八卦论则乾坤与六子各一其用首言帝者震为长子以其主宰为之帝震巽为木离为火坤为土兑干为金坎为水水生木于时为春木生火于时为夏火生土于时为夏秋之交土生金于时为秋金生水于时为冬五行周而复始继以艮土者水非土亦不能以生木循环无穷而四序流行于其中孰主宰之帝是也】
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁【石经作絜】齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言【苏氏易传言字衍文也】乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
【愚按此八卦方位夫子所明言者朱子于此章卦义自言多未详其答袁机仲书云文王八卦某尝以卦画求之纵横反覆竟不能得其所以安排之意又曰曷言齐乎巽不可晓坤在西南不成东北无地干西北亦不可晓如何隂阳来此相薄西方肃杀之气如何言万物相悦窃采先儒之説一一折之此节把八卦方位次第推出分明四时代更之义雷于天地为长子以其统类万物为出入也雷出地百八十三日而复入则万物皆入入地百八十三日而复出则万物亦出震之动物皆春分之前万生之初故位居东方巽位东南当春夏之交万物毕出气色鲜新故曰洁齐离位正南至四五月则万物长养畅茂如重相见非离明得位之象乎坤也者地也地字只当土字看土居中央土之位夏将秋火欲克金有上则火生土而土生金克者又顺以相生矣不言西南者坤土旺于四季不止西南一方也言致役者帝君也坤臣也言致养者坤母也万物子也兑为西方之卦不言可知秋乃万宝告成之时物情如何不悦朱子尝释乾卦利贞之义云利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋而得其分之和非即悦之义乎干位西北主立冬以后冬至以前自巽而坤而兑皆隂卦至此忽与阳遇隂疑于阳故相薄而战于干之方与坤上六龙战义同坎位正北兼言水者冬乃水归其壑之候万物芸芸各归其根如嵗终息老物休田夫有慰劳之义故曰劳卦艮居东北主冬春之交万物于此成收藏之终即成发生之始故曰成言乎艮此皆四时流行自然之序八卦实与四时合其序何尝有所安排乎东南西北各一其方春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气经文于方位独遗西于四时独言秋于五行独言水举一卦而他卦可互推也】右第五章
【此章推言八卦流行之用】
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
【郑申甫曰伏羲八卦以配八物不以配五行若文王卦图直以配五行不作八物看矣东西南北五行正位四隅为五行之交此亦据图而言也愚按八卦无所谓先天后天只有对待流行之理定位章言对待之体雷动出震二章言流行之用此则合对待流行而言神字乃赞乾坤之妙非去乾坤而専言六子也郑康成云乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神张横渠云一故神两故化盖乾坤合称谓之神胡云峯曰言神则乾坤在其中盖六子之功皆乾坤之功六子之神皆乾坤之神乾坤虽不言可矣若云去乾坤则首句如何着落雷动风挠火燥泽悦水润艮终始则分言六子流行之用水火相逮以下又説到六子对待之体以见流行之妙多自对待中来前云山泽通气雷风相薄水火不相射以次隂阳之交合此云水火相逮雷风不相悖山泽通气以次隂阳之变化惟其交合如此然后能变化而成万物如此孰非乾坤之神妙运于其中而能然哉故字然后字能字极有力孔仲达曰上云水火不相射此云相逮者既不相射又不相及则无成物之功上云雷风相簿此云不相悖若相悖则相伤亦无成物之功也张待轩曰定位章首乾坤而即继以艮兑次震巽坎离雷动章先震巽坎离继以艮兑乾坤既与定位章异矣出震章首震终艮等乾坤于六子中间位次参错不齐又与雷动章异矣神也者章先震巽次离兑次坎艮置乾坤于不言与前三章又迥然不同矣想见圣人胸中造化易理浑沦融洽见到即书无非妙义沾沾然此为先天此为后天又变其説此为连山此为归藏不亦愈枝而愈逺乎】
右第六章
【此章言八卦流行之用出于对待之中】
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也
【吴幼清曰此章以八字断八卦之徳愚又谓夫子欲推广八卦之象先言八卦之徳此作彖传之本领也干纯阳故健坤纯隂故顺震得干之初体故为动巽得顺之初体故为入坎一阳在二隂之中有摧锋防阵之象离一隂在二阳之中为上下附丽之象艮阳在上前无所往故止兑隂在下情有所发故悦干健坤顺艮止兑説四卦彖传所已言坎彖言险而不言防离彖言丽而兼言明震动不言于本卦而见于屯彖传巽入不言于本卦而见于序卦传自此以下皆以乾坤及六子长中少为次又可见先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之説为不足凭也】
右第七章
【本义此言八卦之性情】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
【埤雅干阳故马蹄圆坤隂故牛蹄坼马yang物也起先前足卧先后足牛隂物也起先后足卧先前足龙蛰
物也遇阳则奋鸡羽物也遇隂则入豕性刚躁阳在内也 雉羽文明阳在外也内柔而附人外刚而善御者狗也内刚而喜触外柔而乐羣者羊也愚又按夫子取象有从文周卦爻者如干龙坤马之类有自引大象例者离电巽木之类又有于説卦别取者若坤牛震龙艮狗之类只从逺取诸物会其大意可也先儒有云周公以干为龙夫子以为马文王以坤为马夫子以为牛象之不必泥如此愚又窃以爻象及中爻互卦求之干为马则取诸大畜之良马逐内卦干体也巽为鸡则取诸中孚之翰音外卦巽体也坎为豕则取诸睽之豕负涂中爻互坎也离为雉则取诸旅之射雉外卦离体也兑为羊则取诸夬之牵羊外卦兑体又取诸大壮之羝羊防羊中爻互兑也】
右第八章
【本义逺取诸物如此】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
【愚按人身皆具此八体而不知其与八卦合夫子説卦至此要人反而求之一身之中无非易也干为首诸阳所聚尊而居上也坤为腹诸隂所积大而能容也震刚在下为足艮刚在上为手两阳卦相对也巽隂下开为股兑隂上开为口两隂卦相对也耳之能聴以其窍空也空属阳坎外隂而内阳故为耳目之能视以其睛黒也黒属隂离外阳而内隂故为目手能指挥而使之行亦能执持而使之止一行一止之官也口能纳茹而使之入亦能吐露而使之出一出一入之官也细观取象亦不离卦爻中干为首于干用九得之坤为腹于明夷六四得之震为足于大壮初爻得之巽为股于咸九三互体得之坎为耳于噬嗑互体得之离为目于归妹九二得之艮不为背而为手对震足言也于蒙上九得之兑为口于咸上六得之胡庭芳谓惟腹股口三象与卦合余则夫子自取盖未尝细玩爻辞耳】
【张待轩曰八卦以身取象独不言心何也无心则耳目手足竟安用耶学易者可憬然悟矣】右第九章
【本义近取诸身如此】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
【尚书序云八卦曰八索言八八相索也注疏云索者以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女蔡伯静云一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也姚承庵曰玩故称故谓语气见父母男女原有此名夫子特详释之以明其义各有攸当耳愚按此章主画卦説以明乾坤六子八卦之次序索者隂阳相求三男本坤体各得干之一阳而成男阳求隂也三女本干体各得坤之一隂而成女隂求阳也男女分于所得之隂阳少长别于所得之先后盖于八卦既成之后方见得有父母男女之象非初画时即有此意也本义谓揲蓍以求爻胡云峯曰此章乃朱子木改正之笔若専言揲蓍求卦则无复有此卦序矣】
右第十章
【此章言八卦中父母男女之序以下八节次第因之】
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳【一作駮经典释文作□】马为木果【程伊川曰此所谓类万物之情也程沙随曰八卦之象皆物充其类所谓百物不废愚按以下八节取象凡一百一十二今于诸家训诂中采其就文作解者分注本条下圜占圆字吕氏春秋云天道圆地道方胡双湖曰无所不统为君变生六子为父愚按干六爻无臣位君道也即父道也易见曰玉金取文言赞象之辞玉以象其粹金以象其精干居亥位西北之卦隂极矣故为寒为氷大赤盛阳之色也阳生于子极于午寒氷在子以阳之始言大赤在午以阳之终言吴草庐曰马加良老瘠驳四字良以其纯阳老为老阳健之最久者瘠谓多骨少肉健之最坚强者驳兽名能食虎豹健之最威猛者胡云峯曰干为木果结于上而圆愚按剥之一阳在上为硕果即此义】
坤为地为母为布为釜为吝啬【经典释文作遴啬】为均为子母牛为大舆为文为众为柄【一作防】其于地也为黑
【徐进斋曰坤之徳动辟而广生故为母为布为均虚而容物故为釡钱融堂曰吝啬者隂之性女子小人未有不吝者进斋又曰性顺而蕃育故为子母牛厚而载物故为大舆愚按坎惟二画虚亦为舆而不言大胡云峯曰为丈者物生于地杂而可见也杨止庵曰偶画多故物之生于地上众也余息斋曰柄也者有形可执或云在下而承物于上故为柄愚按柄一作枘即庄子枘凿之义干性圆坤性方不相入者也孔氏曰地有五色以黄为中黒为正】
震为雷为龙【经典释文作駹】为?黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤【释文作琅】竹为?【檡文作雚】苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡【或作馰颡】其于稼也为反【释文作坂】生其究为健为蕃鲜
【李资始曰龙君象也干为君震为储君皆得称龙孔疏?黄杂而成苍色吴草庐曰乾坤始交而生震故兼有天地之色旉与华同花蔕下连而上分也大涂孔疏谓一阳动于下而二偶开通前无拥滞也龚括苍曰长子继干父之事有传正统之义张彦陵曰阳生于下而进以决隂躁者阳之动也苍者东方之色?苇下本实而上干虚愚按埤雅云苍筤幼竹也?似苇而小字书芦始生曰虇庄子欲恶之孽为性?苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性以上皆取初生之象雷出地而奋于马为善鸣之象草庐曰馵足作足皆言下画之阳愚按玉篇马立一足悬起曰馵马行两足腾起曰作草庐曰的颡言上画之虚愚按毛诗传白颠曰的颅的者白也草庐曰反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也蕃鲜为春生之草下一根而叶分开于上愚又按震为决躁其究为健阳长必终于干也巽之究为躁卦反对震也巽终亦变干也独于二卦言其究者震巽刚柔交之始也始必究其终】
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡【释文作宣】髪为广【释文作黄】颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
【徐子与曰物之善入者莫如木气之善入者莫如风坤为母明其为干之配巽为长女明其为震之配绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽徳之制故有此象胡云峯曰一卦中有相因取象者巽为绳直因而为工姜鳯阿曰白所以受采亦巽入之义钱融堂曰为长者风行也为髙者木性也木下入而上升説统曰为进退行多迟回为不果心无决断总是隂性多疑吴草庐曰凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭愚又按月令五臭香居其一春而臭羶明庶风也夏而臭焦景风也秋而臭腥阊阖风也冬而臭朽广莫风也臭以风而传又按郊祭之礼商人尚声未祭之先奏乐所以求阳周人尚臭未祭之先焫萧所以求隂巽为臭则震为声可知正以下一隂一阳之分耳草庐又曰以头言隂血盛者髪多阳气盛者髪少以颡言阳体盛者额广隂体盛者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多于黒也张彦陵曰阳奇为三干有美利利天下而巽二干阳画是三之倍者又一説南方离日之中为市巽居东南与离相近一隂下为巽主而二阳皆其所有也躁卦解见震下震巽隂阳之始故皆以究言之】
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮【释文作揉】为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟【释文作极】心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
【来矣鲜曰阳画为水二隂夹之故为沟渎阳匿隂中为柔所掩故为隐伏杨升庵曰行水用沟停水用渎愚按尔雅水注谷曰沟水注浍曰渎坎为通流之水故为沟渎与泽之止水不同恐无停水之象徐子与曰阳在隂中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮所成也心耳皆以虚为体坎中实则为忧为病为痛气为阳血为隂血在形如水在天地间故为血卦愚按赤者血色也亦相因之象子与又曰脊居马体之中故为美脊又以阳防隂中故在人为心病在马为亟心亟者性急难御也上画柔故为下首下者垂也下画柔故为薄蹄又为曵足无力也舆为多眚有三説柔在下而不任重一也坎中满而下无力一也坎隂防而多阻碍一也説统曰坎水利舟楫水行则利涉故为通龚深父曰月为水之精故方诸取水于月坎受干为体与月借日为光同张元岾曰太?以水为盗隂阳家以?武为盗皆属坎心在内节在外心在中节在上坎为中阳坚多心也艮为少阳坚多节也两卦之分如此】
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾【释文作干】卦为鼈为蟹为蠃【释文作螺一作蠡】为蚌【释文作蜯】为龟其于木也为科【释文作折】上槁【干音干槁释文作槀一作熇】
【张彦陵曰火外明而内暗日者火之精电者火之光蔡伯静曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂薄阳则有光故为电再索得女故为中女阳在外而坚故为甲胄阳在上而鋭故为戈兵中虚故于人为大腹愚按坎离者乾坤之中气坎中画干也故干为首坎为下首离中画坤也故坤为腹离为大腹説统曰水流湿故坎为血卦火就燥故离为乾卦胡云峯曰离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气尔雅龟鼈外刚内柔愚按凡介虫之属皆外刚内柔故为鼈蟹蠃蚌龟龚深父曰科上槁中虚而外干也愚按孔疏云科空也凡科生者茎多中空如禾黍之类上槁者离火炎上也】
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【释文作堕】为阍寺【释文作防】为指为狗为防为黔【释文作黯】喙之属其于木也为坚多节【释文一本为多节无坚字】
【吴草庐曰径路之小者艮与震反髙山之上成蹊非如平地之大涂也小石小而刚在坤土之上阙者门之出入处上画连亘中下二画为峙而虚似阙也愚又按门以固其出入时止则止也阙以通其出入时行则行也张彦陵曰果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚二柔故为果又为蓏小而实者也耿希道曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者阍寺皆取止义艮为手其用在指郭子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则防皆一义而二象愚按狗之御人以牙刚在前者晋卦中爻互艮九四言鼫防防之用亦在齿牙吴草庐曰黔字与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙如铁能食生物者也愚按黔东北之色青黑杂也艮位东北其色黔口之鋭者为喙亦刚在前者剥六五艮体取鱼象即黔喙之属震阳动于下故为足坎刚动于中故为心艮刚动于上故为喙坚多节者刚不中也郭子和曰刚在中为心不中则为节张元岾曰三阳惟艮不言马者艮止故无马象】
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【释文作羔】
【説统曰坎上下皆虚为阳水兑上虚下实为隂水故以壅于地者为泽三索得女故为少女胡云峯曰一卦之中有相因取象者坎为隐因而为盗艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫愚按周礼女巫掌岁时祓除国语在男曰觋在女曰巫皆以歌舞降神口舌之官也云峯又曰巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者隂之上穷也愚按兑西方之卦秋气肃杀兑主之草木黄落毁折之象也徐子与曰柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下为刚隂在下为卤卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上是以为卤愚桉卤咸土也説文东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚兑位在西故为刚卤张元岵曰为少女女子之未嫁以兄弟言为妾女子之既嫁以嫡娣言钱田间曰八卦皆取象于木独兑无木庚者木之仇也刚卤之地口食不生皆杀气也】
【本义于干为天以下八节一无发明但据陆徳明经典释文引荀九家添注愚按刘歆七畧有九师道训二十篇马端临文献通攷引陈氏説以为汉淮南王所聘明易者三人荀爽尝为之集解今考淮南子九师有道训二篇释文序録列九家姓名为京房马融郑?宋衷虞翻陆绩姚信翟子?并爽而九不知何人所集称荀者以为主故也则荀九家非淮南之九师可知马氏误矣又按文中子有言九师兴而易道微不知朱子何所取义而引之宋儒何北山谓本义于大传太畧别采诸儒之説以补之名大传发挥自为之序文载金华正学编中】
【黄氏日抄曰晦庵云此章广八卦之象其间多不可晓者愚恐此其古者占卜之杂象如今卦影各有不一之象占得其象者即知其为某卦故于毎卦总言之胡云峯曰广八卦之象可解者解之不可解者不必强解愚按所谓不可解者如干马坤牛震龙艮狗兑羊前已説过此则重举何以不及巽鸡坎豕离雉干言为圜为君为父坤何以不言为方为臣为母震称长子坎艮何以不言中男少男前言离为目此何以于巽云为眼盖夫子推广八卦之象语大语小触类引伸或举隅挂一或层见叠出初无义例可寻姑就夫子所取之象与文周卦爻互异者畧举数端如坤卦彖言马爻辞言氷今皆取为乾象蒙言金夫困言金车鼎言金?玉?卦中初无干体此皆于干言之干于爻为龙此则入震象贲四上两久言白卦中无巽体也此则于巽言之坎初用亊称云称两称泉此则以坎为月配离为日日反为隂月反为阳乎頥言灵龟损益言十朋之龟未尝有离体爻有兑月兑雨而兑象不言巽之用巫鼎之得妾皆言于长女之爻此则于少女言之凡若此类不可悉举又自坤而降或曰其于人其于地其于马其于舆其于稼其于木惟干独不言盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于木其于人之类干之为道万物无不周徧偶举一物不足以尽之也】
右第十一章
【本义此章广八卦之象】
序卦传
【韩康伯云序卦非易之蕴也托象以明义不取深蕴之义程沙随 直以序卦非圣人之书朱子与孙季和书亦云序卦若便以为孔子之笔恐无是理其説盖本于沙随愚窃按六十四卦反者八卦对者二十八卦先后之序本定夫子恐后人紊乱其序特从取用于人事者起义先后贯穿之上下二篇以八卦为终始中间言然后而后者十九言不可者十七言不已者三言必者二十四大约不出相反相因二义只是发明文王六十四卦所以相次之故耳文中子曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣张横渠曰序卦不可谓非圣人之蕴来矣鲜曰序卦非为理设乃为象设谓为圣人之至精可也】
【胡云峯曰上经三十卦一百八十爻阳爻八十六隂爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百六隂爻九十八隂阳多寡参差甚矣今以反卦计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密又如此】
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物【周易举正云物字当作始】生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需
【上下系传以及説卦言易之为书多出于乾坤既反覆详尽矣至此以有天地三字将乾坤二卦揭过从屯卦説起刚柔始交而万物生盈者充满也受者继也后卦与前卦有承受之义屯者草木始生之象沈氏曰物之初生必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为其穉而谨防之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非夀不养不可也故渐为之饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而成必以需焉】
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师
【水在天上为两所以润万物乃物所必需者人之于饮食亦犹是也但饥者甘食渴者甘饮急不能待则失其道矣岂知饮食之中固有需之道乎道者养正之谓也讼未必尽因饮食然干糇以愆亦其一端大者争国次者争名争利由圣人观之皆箪食豆羮之类而已矣讼必挟众以争胜后世朋党之祸始于此兵端亦始于此故受之以师】
师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【三军不可无帅国不可无侯天下不可无王人众而有主则争可息故受之以比比者亲防之意人各有所依止非大通之道仅可小畜而已故受之以小畜畜而止之则上下各循其分故有礼项平甫曰履不训礼人之所履未有外乎礼者】
履而泰【本义云郑本无而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
【人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安张南轩曰治乱相循如环无端物安有久通者乎天下无久泰之理亦无终否之理愚窃谓据气运则不可以终通论人事则不可以终否胡庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易韩康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合】
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
【同人于野能通天下之志故天下归心近悦逺来大者皆为吾所有所有既大易至满盈故戒在盈老子曰功盖天下守之以谦所谓有大而能谦也虚懐接物全是一团和气如何不豫】
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
【随生于豫和乐之应也蛊生于随宴溺之渐也肯做事者在喜字做壊事亦在此喜字史记齐救赵击魏魏太子申为上将军过外黄徐子谓太子曰太子自将攻齐大胜不过有魏贵不益为王若不胜则万世无魏矣太子曰诺请必从公之言而还客曰彼劝太子攻战欲啜汁者众太子虽欲还恐不得矣此所谓以喜随人而好有事者也啜汁之众如羣蛊蚀心蛊之所由致也】
蛊者事也有事而后可大故受之以临
【蛊字乃虫食器之象非事也事因壊而起故以蛊为事功崇惟志业广惟勤有事而后可大也】
临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
【苏子瞻曰大不足以尽临之义项平甫曰凡以上临下以大临小皆大者之亊故以大释之张南轩曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟海可观大观在上下观而化上下相合也朱汉上曰上无可观斯下引而去矣愚按记曰无辞不相接无礼不相见凡朋友之合必先执贽男女之合必先受币无防无币苟合而已苏子瞻曰直情径行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相凟凟则易离贲则难合合则敬敬则久矣】
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
【饰者文饰也专亊文饰之谓致竭力于虚文全无实意所云彼此相亨者亦索然无余味故曰亨则尽矣剥者剥落殆尽也圣人常欲留有余以还造化故曰物不可以终尽花落则果生果烂则仁生数已尽而气存时已极而物反穷于上者反于下隂阳之恒性天地之常道复所以次剥也徐鲁斋曰自贲而剥以人事言自剥而复以天道言】
复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥
【此三段皆学问之亊张待轩曰比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄何等直防无妄然后可畜何等郑重畜与养有辨干文言曰学以聚之寛以居之畜是学聚工夫养是寛居工夫故曰物畜然后可养愚又谓养者优游涵泳之意是畜徳以后工夫故受之以頥】
頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
【闾彦升曰养者君子所以成已动者君子所以成物君子处则中立动则中行岂求胜于物哉及其应变则有时而过故受之以大过愚按頥养之义与需不同需当生物之初如儿之待乳于母頥当畜聚之后万物交致其养蔡虚斋曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也来矣鲜曰大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能然过而不已则防溺于过矣故受之以坎坎一阳防于二隂之间防之义也防于险则必有所附丽庶可资其才力而出险故受之以离离一隂丽于二阳之间附丽之义也季彭山曰处险久则困心衡虑而能生明故离次坎】右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
【先儒谓上经首乾坤天道地道之始下经首咸恒人道之始愚又按上经首天地而不言乾坤下经首夫妇而不言卦名夫妇一小天地也先言男女者有夫妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致也先儒又谓咸恒以配乾坤二卦愚谓咸一卦足以配乾坤矣此节连延説下明下经所以首咸之义重在有夫妇三字下文夫妇之道即咸也】
夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
【夫妇人之终始也故恒久之义归焉但以情合者或色衰而爱弛道则不可不久所以制其情使不变也】
恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮
【男女居室人之大伦如何不可久居其所郑孩如曰夫妇之终为父母父母既老干退西北坤退西南矣此不久居其所之义愚又谓此句不専指夫妇乃是泛论物理所谓盛名之下勿久居也故受之以遯遯者时可以退也有退必有进故不可以终遯壮者尚往也郑孩如曰父母退遯长子壮而用亊大壮者震承干之卦】
物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
【崔憬曰阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马姜廷善曰大壮在遯后晋前介乎进退之间退而方止止而未进者也故杂卦曰大壮则止识止之义则识进之机或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已必更湏进一步也愚又按晋与渐同为进义此恃壮以进故必有伤彼渐次以进故得所归】
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇【阎彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎愚又谓疾痛则呼父母亦反于家之一义家道穷非家贫之谓也由治家无法来身不行道则家法荡然虽有敎亦穷于无所施妇人为政父子兄弟必致乖离周子所云家人离必起于妇人故睽次家人是已积不善之家必有余殃难自内作岂但乖睽而已乎】
蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
【屯者始生之难蹇者所遇之难君子有终身之忧无一朝之患蹇难外来不可急求出险居易俟命终有解散之时缓乃解难之良法但用于未解之先是谓和缓之缓可释烦扰之害用于既解之后是谓待缓之缓又开丛脞之端矣故必有所失】
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
【损益为盛衰之始损不已必益益不已必决浅而言之与财散则民聚财聚则民散之义畧同以国亊言汉文帝日用减省而国家富庶此损之必益也唐徳宗琼林大盈日充日积而有奉天之难此益之必夬也损欲其不已益惧其不已其几在我不可以不决郭鹏海曰夬者以君子决小人也小人既去则君子之朋必至而相遇韩康伯所云以正决邪必有善遇是也】
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
【张彦陵曰决主开遇主合开则必合决则必遇物相遇合然后聚而成羣愚又谓相遇而非顺以悦则遇犹不遇旋即散矣遇之所以能聚者由坤顺而兑悦也故受之以萃説文萃草貌草木在土中无不上升者故受之以升以人亊言凡升者必自下而上不能不用其力升而不已则力竭矣故受之以困团者穷也一阳穷上而反下则为复一隂决于上而反下则为姤受之以井者专取下为义至下者莫如井也管子曰钻燧改火抒井易水汉书仪礼志引古礼曰立秋浚井改水淮南子曰八方风至浚井取新泉盖井以日新为功久则秽浊所谓井道不可不革也革物之器变生为熟去故取新莫若鼎故受之以鼎以世道言则为变法鼎取更新之义亦取调和之义明变法者不宜过于矫激也】
主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮
【鼎重器也宗庙用之主器莫若长子继世主祭者也震者动也物不可以终动动则宜止之以静故受之以艮别传曰圣学以知止为归宿此段明动止相因之理正示人以善动之方于方动之时即寓知止之义止不在既动以后也张待轩曰止之二字有摧撞折牙永息机用如收奔马如息烈熖万钧之力】
艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
【别传曰艮后继之以渐者处动欲其善止处止又不欲其遽动此止至善之学愚按艮之义原取时止时行其初能止者其进必以渐学问之道最忌躐等渐进不已必有义理归宿之地受之以归妹者夫子特借卦名归字以论其序非明卦防也进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也朱汉上曰大有次同人曰与人同者物必归焉言处大之道丰次归妹曰得其所归者必大言致大之由诸子相曰穷大而失居亲寡旅也如唐明皇宋徽宗一入蜀一入燕亦旅人之象】
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑
【不善处旅者与人相拒而不相入相拒则无所容相入则两相悦悦心之境非深入其中者不知】
兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
【以人情言忧则鬰结悦则发舒散者舒其郁结之气也故曰悦而后散之以人事言涣则离离则不可无以防闲聨络之故受之以节】
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
【説文节竹约也节之取义不一此以符节言古者用以守国半在内半在外有事则合之荀子云合符节所以示信也中孚卦体似之节而信之者言无节则无信也有其信者以此自负而有之也自恃其信其行必果而过于中其能免于小过乎】
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
【过物犹云有过人之才也只就卦名过字取义穷字即卦象终止则乱其道穷也之义不可穷一句括尽全易之防终者六十四卦之序至未济而毕也郑申甫曰物不可以终穷句括尽全经之防项平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷所由出也圣人犹以为有穷又终之以木济此即咸感之后继以恒久之义也盖情之交者不能久而无弊必以分之正者终之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之道矣吕氏要指云上经乾坤天地也坎离水火也以体言下经咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言三才之间坎离最为切用故上下经皆以坎离终焉】
右下篇
杂卦传
【愚按序卦者次序言之也杂卦者错综言之也夫子既诠檡其序又恐后世拘守序卦而失反对变通之意故序乾坤二卦之外不论先后次第但取两两反对相反之象加以韵语或仍取彖传之义或另发一义至未并将反对卦亦拆开説以见易道之变通如此张南轩曰杂卦言卦画反对各以其类于杂之中有不杂者存焉易臆曰杂卦有二义曰相对相反有二例曰相错相综错者二卦并而相错乾坤坎离大过頥小过中孚八卦是已综者一卦倒而相综比师等五十六卦是也五十二卦其实二十八卦上经错卦六综卦十二下经错卦二综卦十二其实皆十八卦也来矣鲜主此説然本于韩康伯】
干刚坤柔比乐师忧
【六十二卦皆刚柔相错惟乾坤纯刚纯柔故以二字归之以气言为隂阳以徳言为健顺以画言为奇偶总不外刚柔之体也阎彦升曰比顺动故乐师行险故忧吴草庐曰比九五居上为显比之主师九二居下为行险之主忧乐之分以此皆指坎中阳爻】
临观之义或与或求
【本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义愚按两或字与非専属临求非专属观当从后説居上临下有与之之义然与所以应其求自下观上有求之之义然求所以视其与其义如此也】
屯见而不失其居防杂而着【举正杂作穉】
【孔疏屯以初言蒙以二言愚窃谓蒙之坎上而为屯九五阳刚得位故见而不失其居屯之坎下而为蒙九二杂于二隂之间为发蒙之主故杂而着以坎之上下言】
震起也艮止也
【震一阳起于初艮一阳止于上天道之起止皆主阳爻言此主化机説】
损益盛衰之始也
【上经自乾坤至泰否十二卦下经自咸恒至损益十二卦杂卦传除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至否泰十卦愚按损益者否泰之变盛衰转闗在隂阳反覆之介时有消息否泰尽之亊有因革损益尽之故他卦皆分举此四卦皆合言以见盛衰无常反复甚速盛者衰之始衰者盛之始互文也】
大畜时也无妄灾也
【止其不当止适然之时得所不当得偶然之灾沈徳培曰偶获之福不足喜当思所以杜其萌偶值之灾不足惧当思所以善其动余息斋曰止有静中之得故大畜曰时动有意外之失故无妄曰灾】
萃聚而升不来也
【蔡节斋曰泽聚而下木升而上不来谓升而不下也易例以上为往下为来】
谦轻而豫怠也
【谦之心虚近乎自轻豫之志逸失诸自怠轻作自卑之义敬心也豫作逸乐之义肆心也】
噬嗑食也贲无色也
【噬取其合去中间而可合贲取其文相间而后成文一説頥中有物食其所有白贲无色文其所无】
兑见而巽伏也
【杨诚斋曰柔一也居于上为见处于下为伏项平庵曰屯见而蒙杂皆指阳爻兑见而巽伏皆指隂爻】
随无故也蛊则饬也
【随时而行不主于故常遇蛊则饬不忘所有亊项平庵曰随以无故而偷安蛊以有壊而修饬故圣人不畏多难而畏无难】
剥烂也复反也
【徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果烂而坠于下则可种而生矣一説烂如果之溃壊于枝杪复如芽之反生于地上説统曰此以阳道消长言】
晋昼也明夷诛【一作昧】也
【孙奕示儿编云诛当作昧郭白云曰晋与明夷朝莫象也故言明出地上明入地中愚按诛与昧字体相近其説似可从若以伤训诛与昼字似无反对之义】
井通而困相遇也
【韩康伯曰并物所通用而不吝困安于所遇而不滥叶尔瞻曰泽及于物不求通而通徳揜于邪非所遇而遇项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象巽上一阳塞坎之上源而井之坎乃出巽上所以通兑下一阳塞水之下流而坎适在兑下正遇其塞所以困也】
【愚按自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦传虽以杂名而上下经之首则未尝杂也】
咸速也恒久也
【程敬承曰虚以受故速方不易故久愚又按理之速者莫如感应情之久者莫如夫妇咸非训速咸必速也恒非训久恒必久也】
涣离也节止也解缓也蹇难也
【吴草庐曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止解九二坎防在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也】
睽外也家人内也
【闗子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐吴幼清曰睽六五在外为主家人六二在内为主钱田间曰内外以离言火在外则气散火在内则神凝张待轩曰外疏之也故二女二心内戚之也故一家一心愚又谓二女志各有行故曰外二女正位乎内故曰内序卦先家人而后睽杂卦先睽而后家人者外以乾坤并列为主内以乾坤交合为主故家人之后即受之以否泰】
否泰反其类也
【邵尧夫曰泰则君子养小人否则小人伤君子故云反其类愚窃谓以内外卦言泰则内阳而外隂否则内隂而外阳固相反矣以卦变言随卦否初上两爻之变也蛊卦泰初上两爻之变也亦相反之义】
大壮则止遯则退也
【苏子瞻曰大壮则小人自止遯则君子当退吴幼清曰大壮四阳盛长恐后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遯二隂浸长恐前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退像象曰君子以一刚要壮终遂成大有之众皆壮止之力以一刚原遯始无失同人之亲皆遯退之功】
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
【张彦陵曰所有大者势统于尊而曰众与人同者情通于一而曰亲一説人归于我无众不容我同于人必择所亲愚又按大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我在下则我同于人项平庵曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新吴草庐曰小过隂盛能过阳衰不及也中孚阳实能感隂虚能应也一説过而小方是过孚由中方是信】
丰多故亲寡旅也离上而坎下也
【钱田间曰故即故旧也故与亲对多与寡对丰时则为故旧多旅时则为亲戚寡此世情也文特参错项平庵曰火隂物也离中画隂附于阳故炎上水yang物也坎中画阳藏于隂故就下如人之心上而肾下肾之精升而为气则离中之隂心之精降而为液则坎中之阳】
小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
【小畜以一隂畜下三阳欲止而不能止阳得尚往隂寡也履以一隂蹑上三阳三不宜进而躁进至于被咥隂不处也皆主隂爻言需之干止坎之下安分待时故不进讼之干违坎而上越理求胜故不亲皆主干言李隆山曰干上离下为同人离为火火性炎上而趋干故曰亲干上坎下为讼坎为水水性就下与干违行故不亲】
大过颠也姤【石经于此独作遘】遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
【本义云自大过以下卦不反对或疑其错简未详何义苏氏易传改大过与頥对既济与未济对归妹与渐对夬与姤对蔡节斋依之胡双湖亦有顺与大过对之説胡云峯则云此指中爻互体而言先天图左互复頥既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取頥既济归妹夬四卦各举其半于杂卦中取互卦又其最杂者也以上诸説今皆不取取其就传作解者田间易学曰不用反对此所以为杂也细按之皆扶阳抑隂之义首揭乾坤以明刚柔并用至大过以刚过乎柔而颠圣人恐人遂以刚之不可过柔而未知柔之难制也则举始之一柔而忽之矣于是舍頥而言姤明柔之遇刚虽五刚不能制一柔也夫世岂有刚而废柔男而废女者故继之以渐如渐之女归待男行贞女也可娶也若姤以柔遇刚则邪女也不可娶也渐后继之以頥言饮食男女之事无不以正为其道也頥以养正如是而刚柔可交矣故继之以既济六爻阳居阳位隂居隂位止而不动故曰定女不归男则无家故归妹女之终也男不交女则无后故未济男之穷也男女刚柔岂可偏废乎所恶于柔者遇刚之柔将至于灭刚也不得不以夬治之夬之刚夬柔决此遇刚之柔也有夬之决而后干刚坤柔可并行于天地间矣胡云峯曰杂卦上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔毎毎相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人圣人之防微矣愚按夬以五阳决一隂不曰小人道消而曰小人道忧者盖必上下交而志同如泰之时然后小人之道消若以五阳决一隂惟能使小人忧而已如元祐之世众君子盈朝一变而为绍述小人有忧君子可不深虑哉】
【王介甫曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无穷之用黄氏日抄云序卦之后有杂卦犹既济之后有未济以见易之无穷】
【陆务观防朱氏易传曰易道广大非一人所能尽坚守一家之説未为得也元晦尊程氏至矣然其为説亦已大异读者当知之】
【天台董氏楷曰朱子于诗传自以为无复余憾而意甚不满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而先儒説道理者多终是翻这窠臼未尽故不能不致余憾云】