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大学士李光地撰
彖传释名总例
凡释名须上有一字起下有一字结或止用一字起而以虚字助辞结之或止用一字结皆正体也
蒙山下有险险而止蒙讼上刚下险险而健讼小畜柔得位而上下应之曰小畜同人柔得位得中而应乎干曰同人大有柔得尊位大中而上下应之曰大有豫刚应而志行顺以动豫随刚来而下柔动而説随蛊刚上而柔下防而止蛊恒久也刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒解险以动动而免乎险解革水火相息二女同居其志不相得曰革【以上十一卦皆以卦名起以卦名结】需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣履柔履刚也剥剥也柔变刚也大过大者过也大壮大者壮也蹇难也险在前也见险而能止知矣哉夬决也刚决柔也姤遇也柔遇刚也困刚揜也鼎象也以木防火亨饪也中孚柔在外而刚得中説而防孚乃化邦也【以上十一卦皆以卦名起虚字结】颐中有物曰噬嗑明入地中明夷防乎水而上水井【以上三卦皆只用卦名结】右凡二十五卦
有总释名辞而义实分释者如泰否之上下交不交是释名内外消长是释辞观之大观在上是释名顺防中正是释辞却总举名辞而总释之也然泰否举名辞于前是顺释体观举名辞于后是反释体故观复者下观而化也一句以足文意也【下观是名意承大观在上而化是辞意承顺防中正】
右凡三卦
有虽已释名而文意不断者其义为下释辞之所根也如临之刚浸而长无妄之刚自外来而为主于内晋之明出地上睽之火动而上泽动而下二女同居其志不同行皆名义已释而下无助字结之乃根其义以通释辞也损之损下益上其道上行益之损上益下民説无疆自上下下其道大光亦当从此例但前四卦皆终举其辞损益二卦则先举其辞为稍别尔
右凡六卦
有众义皆切卦名而又可以分释辞者如刚柔始交而难生动乎险中雷雨之动满盈皆卦所以为屯分之则始交而动是释亨难生险中是释贞雷动满盈是释建侯也柔来文刚刚上文柔文明以止皆卦所以为贲分之则柔来文刚是释亨刚上文柔是释小利有攸往又文明亦有亨义以止亦有小利攸往之义也刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健皆卦所以为大畜分之则利贞兼众义不家食吉由尚贤利渉大川由止健也柔上刚下二气感应止而説男下女皆卦所以为咸分之则刚柔感应是释亨止而説是释贞男下女是释取女吉也然四卦之体不同屯之三象于名义皆切故但举卦名于前便足见义而遂分释其辞贲之刚柔相交于卦义未明故既曰文刚文柔又曰天文也人文也释辞之后转结卦名以申其意也大畜卦义即含正义故既以大正总释名辞又以尚贤为养贤止健为应天释下二句之义也咸则举卦名以包诸义而总释其辞以咸辞之义分属明白故尔
右凡四卦
有以卦名连辞一字释者如师众也贞正也能以众正可以王矣以众正指九二是以卦体释名而兼贞义比吉也比辅也下顺从也下顺从指九五是以卦体释名而兼吉义复亨刚反指一阳是以卦体释名而兼亨义然复亨刚反下无虚字文意未断即连动而以顺行而释出入无疾朋来无咎之义如前临卦及无妄等例也遯亨遯而亨也下一遯字指四阳遯去是以卦体释名而兼亨义家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也男女正位指六爻之位是以卦体释名而兼贞义小过小者过而亨也小者过指卦隂画是以卦体释名而兼亨义也
右凡六卦
有卦名似无凶而实凶者则先论其理而后及卦义之不善以释卦名盖变例也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也如此则归妹未有不善惟卦徳説以动卦象所归者妹则是以情欲而动不以礼行此名卦之意也加一所字便见男不下女而失待聘之节以少从长而非年徳之配矣
右一卦
有非卦所以名而于所以名卦之意甚切者则用故字以别之顺以説刚中而应故聚也明以动故丰是也盖萃丰所以名者义在大象此则推其所以致此之由将以明其所以处此之道也刚以动故壮亦然但其名义上句已释尔
右凡二卦
有卦名义在于大象而彖传无释者则直释辞而已升渐旅涣节既济未济是也
右凡七卦
有名义不専在大象而彖传又无释者则以卦爻互发可见或其义别见则不更释也如谦所以成卦本由一阳为卦主而居下体有谦退之象而地山之义次之颐所以成卦本以外实中虚颐口之象而山雷之象次之然彖传皆无明释则以谦三之辞与卦辞同其为成卦之义甚明颐之前有噬嗑卦颐中有物曰噬嗑则颐象亦已明故皆不释
右凡二卦
释名之后释辞之前有悬设一义者皆以足卦意而起释辞之端也如夬释名之后曰健而説决而和是起?于王庭以下意井释名之后曰井养而不穷也是起改邑不改井以下意鼎释名之后曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤是起下释元亨诸义
右凡三卦
八纯卦无以卦体释名义者盖八卦徳象説卦已具重卦之象大象又已明无可更释故也惟习坎重险也似释重卦之意然实因卦名加习字推明其理非正释也重防以申命又是因重防而推出申命之义亦非正释坎释名下曰水流而不盈离释名下曰日月丽乎天
百谷草木丽乎土艮释名下曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明防则直曰重防以申命亦是悬设一义以起释辞之端如夬井鼎诸卦例
论彖传释名所取
彖传释名有専取一义者有兼取数义者然其兼取数义者必以首句之义为重如动乎险中雷雨满盈皆屯意也然震坎之相继也震一阳在隂下初生而必奋坎一阳在隂中被陷而必出则始交难生之义于屯最重也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之丛翳而幽昧者莫如岩崖之下谿壑之间则山下有险之义于防最重也内隂险而外强健亦讼意也然天下之讼所以多者由于罔密文峻而奸宄不胜则上刚下险之义于讼最重也又如刚柔上下之卦甚多而随蛊咸恒必以此为称首者则以随二体及六爻皆刚下柔也蛊二体及六爻皆刚上柔也咸柔上刚下二少也少则情通恒刚上柔下二长也长则分定是皆诸卦所不得同者至于大畜名卦以小畜反观及以六爻之辞玩之宜若止健之义为重然大畜者所畜之大也至大者莫如天徳之刚健能畜天徳者莫如艮体之笃实故中庸言达天德而必推本于闇然尚防之心其义莫尚焉故首揭之也又如卦名有主于两象者则彖传或不之及如既未济之类又或彖象传同文如晋明夷之类或则虽兼取而首举之如睽革之类总之以首一句之义为重也
论彖传释辞
文王名卦系辞所以观象者深矣故总防其纲以命名又旁通其义以系辞辞之于卦如干之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推説其理似亦足矣然当日系辞之意既博观乎卦中所緼以尽其言则言皆有依据而非虚説此则周公六爻所因以系而爻辞于彖辞又如枝叶之连于干也夫子彖传既以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之意而复推广卦义以得其所据依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文王之彖既无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见其端之从起是故蒙之二五志应足以发求我求蒙之蕴矣而爻所谓包蒙童蒙者此其端也师之刚中而应足以发师贞丈人之緼矣而爻所谓帅师锡命者此其端也推之诸卦无不皆然至有卦象深微彖辞浑蓄微彖传而其爻义遂不可知者晋升之类是也然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不亦可以推而通乎
论二体象传
卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也卦象卦德爻义盖兼取焉而又専立一传特掲两象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特掲之指也约之则有三例有卦名所以取者地天为泰天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽为节水火为既济火水为未济之类是也有卦名虽别取而象意亦甚切者一阳统众所以为师而地中有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一隂始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也有卦名别取象意本不甚切而理亦可通者随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风隂气下行亦有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四隂居外则为小过山上有雷亦气微而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦徳者亦有三例有直以卦意言者干之自彊坤之厚德师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑明罚敇法颐慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善改过之类是也有本卦意而偏指一事言者豫之作乐随之宴息革之作歴涣之立庙之类是也然谓君子之体卦徳者盖谓其修身治世之道与之相仿非直谓其因此之时行此之事如天地交泰则万物生君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不易方也洊雷震肃以作其气君子之行亦震肃以厉其心非偏言震惊之时恐惧修省也凡卦之象皆当以此观之
论六爻象传
夫子释六爻之辞其义至精而文甚简学者往往失其解者一则忽略视之以为凑足之词二则就文求之失其立文之意由是不足以发明爻义且因以病乎爻义者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辞则以为荒僻鸣谦利用行师本善也因志未得之辞则以为质柔咸其脢无悔本善也因志未得之辞则以为絶感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而仅无悔也鸣谦固善也惟其谦之至故志不自得虽可用行师而但自治邑国也咸脢何以善也惟其近上六之末而志为之动故必咸其脢而后可以无悔也不然卦义于野而曰亨矣何止于无悔哉利用行师虽徳威逺及可矣何但征邑国哉为咸之主虽感人心可矣何必咸其脢哉又如无妄而有疾虽勿药而可愈也三嵗而不出乎丛棘则凶也有孚惠心虽勿问而元吉可致也此以文义观之固如此也不知无妄之疾则决不可试以药矣在丛棘之中三嵗而不变则终凶若或克变则止于凶三嵗矣有孚惠心盖所以尽吾心焉其下之应不应则不当复问之矣不然无妄而药无乃患得患失而反为妄乎纳之圜土之中所以使之更习于险改心易行岂锢其终身乎施惠于人而问其应岂所谓欲仁而得仁又焉贪乎凡此之类皆以单辞发爻微意或増减移换其文而爻意乃益备焉又如未顺命也未受命也志不舍命也解者亦复浅略不知临晋势之盛也而君子持盈慎动不曰时可为也姤几之微也而君子修徳回天不曰时不可为也故曰君子不谓命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也説者以为省文而已不知包荒其本也然无下三者则非光大而不合乎中行矣若无元永贞之徳但以有位萃天下则志未光矣涣汗大号则虽时当涣而王居且无咎矣又如上六无实承虚筐也曵其轮义无咎也两义而偏举説者亦以为省文而已不知归妹之卦以女为主惟女无信故士无义故曰承虚筐也明上六为女象也既济之时以濡尾为咎惟曵轮则虽濡而可返故曰义无咎也明初九为尾象也凡此皆文义之宜非省文也以上举其説之最失者尔余亦皆以凑足之词视之而忽略不思故其忽略者既于爻义无所发明而其説之失者则因以误解爻义而重为之蔽也此象传之学所以最切于学者而不可不讲者与
卦变辨
易中言刚柔上下往来者先儒皆以卦变之法推之故其为説甚多今直依古注但以虚象説上下往来之义则所谓上下往来者与内外之义同尔如讼刚来而得中也是指九二刚中因在内卦故谓之来不必有所自来也随刚来而下柔蛊刚上而柔下是兼二体与爻画而言二体震刚下于兑柔艮刚上而防柔下爻画随初刚下于二三之柔四五之刚下于上柔蛊二三之刚上于初柔上刚上于四五之柔也亦因其卦体爻位内外而论往来上下也噬嗑柔得中而上行与讼同义贲柔来文刚分刚上而文柔亦兼二体及爻画而言离内艮外是柔来刚上也爻画则六二之柔居于内卦是来文初三之刚上九之刚居卦之外是上文四五之柔也无妄刚自外来而为主于内亦与讼同义然不苐曰来而必曰自外来者将以明干为天德而震得其初画以切无妄之义正如贲之刚上添一分字将以明刚主柔辅柔来文刚宜也无刚往文柔之理直以刚节柔之过乃自其为主者而分之而主未尝动也此等文法是因道理精微着字发明非有殊指大畜刚上而尚贤者上居九上六五下之即有尚贤之象此义与大有尚贤同皆是以上九为贤六五尚之非是上九尚六五之贤也咸柔上刚下恒刚上柔下専指二体不指爻画与讼之上刚下险同但讼之上下字为实字如内外之类咸恒之上下字为虚字如往来之类也晋柔进而上行指六五居上体睽柔进而上行同蹇往得中也谓九五解往得众也谓六五乃得中也谓九二皆以内外言往来损损下益上益损上益下亦是就爻画取往来上下之义升柔以时升指六四六五在上卦得位鼎柔进而上行与晋睽同渐进得位専指九五进居尊位故申之曰其位刚得中也旅得中乎外而顺乎刚指六五涣刚来而不穷指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以内外二体取往来上下为义不因卦变而取且如否泰隂阳往来文王彖辞已言之乃是以内三爻外三爻通寓往来之象岂亦可以卦变推乎故卦变之説于先儒无所折中然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也
论对卦
易有两卦反对而义互相发者往往当以首尾颠倒观之 泰与否对其初爻虽皆曰拔茅茹然泰之所谓征吉者否尽泰来也即倾否之时也否之所谓贞吉者泰极否来也即复隍之候也泰之二即否之五一则致泰之主爻一则休否之主爻泰之主所以在二者上下交则其责在下且大者来而二之光大当之也否之主所以在五者上下不交则其责在上且大者往而五之大人当之也泰之三即否之四一则于泰而见否之几焉一则于否而见泰之兆焉有以防之则食福矣有以迓之则离祉矣泰之四即否之三四当上下交而近下又以隂虚而能下贤是以交孚也三当上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣二应五而值不交之时包承不可也必也固守其否而后道亨矣泰于二三着往来之义于四五着交泰之义否于四五着往来之义于二三着不交之义非独其象之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之每言包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成乎物已之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于二者之间则于处治乱之道得矣 剥复相对剥之上即复之初也故近之者吉利剥五复二是也应之者亦无凶咎剥三复四是也背之者凶厉剥四复三是也逺之者凶剥初复上是也惟剥二凶而复五无悔此一爻不同盖处复时则中徳可以自成矣处剥时必有应与乃善二未有与故不免于凶时不同故也 损益相对损之上即益之初损上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也损之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龟弗克违损之四即益之三损其疾也用凶事也皆所谓动心忍性以自增益受之于下者有法家拂士是也受之于上者为孤臣孽子是也损之三即益之四絶私交以益上则无二心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私矣损之二即益之五益上者不贬道以失已益下者不求报以干名则益道之极也损之初即益之上居下受损而未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益下之位则为或击之象而已 夬姤相对夬之上即姤之初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二之不利賔制之密也应之者宜善为之处三之壮頄不能决而和者也四之起凶取女而不能制者也逺之者无害以其势不相及也壮于趾而欲决之能免咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与隂相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得遇也故虽危而无大咎也惟夬之二姤之五虽不近隂而有决隂制隂之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣 渐与归妹相对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔之分不可不辨也盖以刚应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚应柔则虽有应而隂阳反类亦无女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六五与女归之义合而其义最吉也渐之五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归者也未进则谨身逺害虽危而无咎无归则辱行失节不利而终凶渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉则可以承君盖师傅则不嫌于老而无归媵妾则不嫌于少而自归矣 既济与未济相对二卦皆取济水为义狐善渉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则苐不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终于济也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽丧茀而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将及矣而三柔而不进此惟渉大川可耳以有行则凶也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而... -->>
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