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    <经部,易类,周易函书约存__周易函书约注

    钦定四库全书

    周易函书约注卷四   礼部侍郎胡煦撰

    周易上经

    【乾下坤上】

    先天乾坤正位而始终之後天坎离正位而始终之後天即先天之交乾坤之二用也上经发乾坤之用河图先天之妙也下经发坎离之用洛书後天之旨也天处地位地处天位交象泰通也泰在混沌时否则天地定位在两仪之候故泰先而否後

    泰小往大来吉亨

    小阴大阳往来以内外言卦爻将成来必在内而始克有初内爻既成往必出外而各成卦体隂外故小往阳内故大来先言小往者隂阳之理流行不息小者不往则其位不虚而其来无地刚健发越之性既来于内则万物之资始有基故吉而亨亨者健行之性不终秘也其不具四德者泰在天气既施後故不言元止言亨仍未到资生时故不言利贞

    彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也【杨自内阳外隂下改入文言余卦天地日月四时圣人万民万物之类杨俱改入文言】

    天地以气交上下以心交隂阳以气言健顺以德言此造化之小往大来君子小人以类言此人事之小往大来内外释往来隂阳健顺君子小人释大小而吉亨已在其中

    象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

    财同裁五隂故称后道言其用之广大宜言其用之当然因天道流行而裁为春夏秋冬因地道广远而裁为东西南北皆裁成之使不过也春生秋敛合天之运高黍下稻相地之宜皆辅相之赞其不及也左右经纬错置之义左法天旋右法地?扶植以遂生辅翼以复性俾如天地之通泰也乾坤之後屯作君蒙作师需饮食之讼刑政以治之师武以戡乱比文以附衆至富教全而文德懿礼教行则泰运成矣

    初九拔茅茹以其彚【郑本茅音苖彚古文作?董遇本作夤又傅氏注云彚古伟字实当作?】征吉

    此震爻中互震变巽隂木故象茅在下故象茹茹根也下动故象拔三阳同类流行不息故象拔茅茹此与六五归妹皆兼互卦言象也彚同蝟以其类多故借为类字一曰草木?孛貌言拔动一茅根茹相连同类而起征震爻也与四之行同自下升上四顺应而不违进皆得志故以其类征吉

    象曰拔茅连茹志在外也

    志由震动而见外由四应而见

    九二包荒【石经包荒包承包羞俱作苞郑本作?水广也虞曰大川也郑元读为康云虚也】用冯河【冯凭通】不遐遗朋亡得尚于中行

    来氏以包为包初以亡为亡初乌知两物各异始可言包若隂与隂阳与阳同体不分何能相包蒙与姤皆阳包隂也又必外可包内内不可包外内与内何能相包当知卦爻各有主象其下物理人事无非释主象而已详具函书荒者坤地旷邈之形又草木附地芜秽之象若八荒大荒是也乾阳居中坤隂外包九二又属中爻是生气含藴于坤中之象故曰包荒如云为荒秽者所包耳此二字主象已完下面人事物理无非包荒之义二坎爻变又互坎故象河乾健利涉大川故象凭不遐遗即不我遐弃遐谓相隔远也不遐遗谓五应也变坎尽处方为六五以健升之性赴必应之爻故为用冯河不遐遗健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相资得助之称此则谓三阳相连也朋亡者絶类而行也二变离成乾坏故朋亡上者乾之升性也通象全言应五故包荒二字先即据坤言主象

    象曰包荒得尚于中行以光大也

    畧中三句独以得尚句承之可知主象之外止是一义上面提包荒下独以得尚自承之可知下段全是包荒之义大乾德光变离也玩光大二字可知朋亡便具中德无私之义

    九三无平不陂无往不复【杨易古易用无平不陂程传从之今易用无往不复本义从之穼衷兼用二句】艰贞无咎勿恤【句】其孚【句】于食有福

    陂倾邪也平陂以地形险易言往复以天气往来言爻本乾坤相际故先列乾坤两象以寓必合之旨然在乾三只以无往不复为主象因与坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象无平不陂险者由易者相形而见则地不可以一形拘矣无往不复乾德循环不息则天不可以不迁论矣乾德上升天与地接故云然耳艰与屯难同义刚柔始交也贞正也隂阳合德何邪之有恤忧孚信也更革之际乾惕君子当有一番震惧故曰艰贞无咎然隂阳得类自必契合故曰勿用忧恤其必孚也坎离天地中交也此正天地中交故皆言孚互兑变兑食象食有形坤象饮食自外入腹所以养内兑口承坤故象之礼曰饮以养阳食以养隂食为隂象明矣无坎象故不言饮勿恤二句即无咎也其孚言坤之不违于食有福言乾得坤而有助也向作泰终否来说竟以坤卦为不美矣无坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可废乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其误也

    象曰无往不复【古易释文用无平不陂】天地际也

    不举无平句重主象也不举艰贞三句义在无往句中也诸爻小象皆是如此非畧也上与坤接故曰天地际与坎四刚柔际同三四为内外之交俱从相接起义此通例也

    六四翩翩【古作偏偏释文作篇篇】不富以其隣不戒以孚

    此与三皆天地之际故各说相际之理互震变震有动象翩翩如需之三人谓三乾也此二字为主象坤有形可积故言富繋辞以富有言坤是也不富者下隣三阳为翩翩上往者所变不成坤体隣比接之称隂为阳变隂之所挟不能自保揆厥由来实由隣起故曰不富以其隣小象失实即不富也四已变震并上二爻皆不成坤故曰皆失实富字隣字详谦卦皆字谓三隂合德于乾之旨但变一爻皆不成坤观此则阳虚隂实可知向拘阳实隂虚之说据此小象亦可云失阳乎不戒以孚见不颁戒令而已孚信明隂阳契合之妙也

    象曰翩翩不富皆失实也【郭京举正作反实全书从之】不戒以孚中心愿也

    阳妙于神隂妙于形故系以富有称坤今云富实殷实是也

    六五帝乙归妹以祉元吉

    中互震兑归妹象五帝位震亦称帝坤本纳乙坤而下顺故称帝乙上柔顺而下从刚阳所由称以祉元吉震长兑少故称妹五应二妇人谓嫁曰归故言归妹祉福也以祉以此得福也此全据中互以立象也

    象曰以祉元吉中以行愿也

    中中德也隂阳交泰乃其所愿故二尚五归一往一来之义二中行五中以行愿正上下交而其志同也四与阳心相契故曰中心愿下嫁则见诸行事故曰行愿

    上六城复于隍【子夏作惶姚信作湟】勿用师自邑告命贞吝坤土变艮土离象中虚外围故象城隍城下沟无水称隍有水称池坤既变艮则为径路门阙果蓏城上有径路于门阙又生草木则城倾圯复隍象也穷极将反故象复复者因其本下而言也无平不陂是由平而陂谓乾终而接坤城复于隍是陂而复平谓坤终而接乾与无往不复之三应故亦言复此四字主象也下三句则处将复之道也坤为衆互震变离为戈兵师象谓兴兵动衆以服之也变艮止故言勿用师险陂象勿用平象仍是复隍之义震为笑言互兑口告象兑覆巽命象命出于天乾在下故言命坤为邑自邑告命由近及远也贞本坤德厉与乾悔同义穷极将反也吝字不止羞义隂道收敛到得穷时亦愈俭啬不中礼耳此象止是泰道将终去阳最远其志将有不同惧其强合故曰勿用师然同体中有不戒而孚之四有中以行愿之五虽不克骤相孚契犹可藉以传言故曰自邑告命然不能强合而徒以言传虽所持甚正啬亦甚矣故曰贞吝

    象曰城复于隍其命乱也【杨易乿古治字】

    坤本安静静中之动故以为乱与龙战相似

    【坤下乾上】

    否之匪人不利君子贞大往小来【俞琰读不利句君子贞句】

    否履同人艮四卦之辞皆连卦名匪人同比指小人说谓非同类也故下曰不利君子贞对匪人言耳匪人得志内据持正之君子曷利乎互巽行权故不利贞总由阳外而隂内故下曰大往小来俭德辟难正为此

    彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也隂性静而居内有盘据象阳性动而趋外有散越象故曰不交泰言志同此云无邦见人志不同必至离散乱邦也坤邑邦象坤先迷无象阳性上逹外往而不顾其下故无邦据乾之违坤而立辞易为君子谋也

    象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄【虞作不可营】

    圣人立辞彖象卦爻皆是一义自来各说道理皆非俭德俭约其德敛其道德之光也坤吝啬俭象辟难辟匪人之祸也三阳在外乾为远互巽而见遯辟难象禄谓坤隂有形凡食货财赋皆象之不交从上下分处说道理不可荣以禄人不得以禄荣之坤隂趋上而日进有欲荣以禄之象乾阳趋外而日远有不可荣以禄象此又兼两体说道理

    初六拔茅茹以其彚贞亨

    泰初震爻变巽否初巽爻变震故皆象茅茹贞者上有九五刚健之君三隂牵连志在乎君从阳应阳所由正而得亨泰言征乾阳之动用否言贞坤隂之静体也

    象曰拔茅贞吉志在君也

    泰否茅茹皆从初字立象有初则必有继茹而有彚并及其余也志在君者初在下之义也坤体卑贱初又居下下之所承故以为君泰言外否言君泰五不若否五刚健中正故泰则统论上卦而目为外否则专论九五而称为君

    六二包承小人吉大人否亨

    包承主象也泰为交卦则兼上下而言义否不交之卦则包承自是两义包非亲内之辞乃外而不内之辞乾外坤内乾动坤静故象包乾上坤下乾尊坤卑故象承坤之乃顺承天是也小人吉大人否亨皆包承义也小人得志于内君子畧不之较故小人吉君子在外日远故否而亨也

    象曰大人否亨不乱羣也

    不乱羣是君子不乱于小人之羣可知否亨全说外乾全是不交不言小人易为君子谋也不释包承便知下二句即具包承之义泰卦爻爻言交否卦爻爻言不交爻本于卦也凡卦辞爻辞皆有主象如小人二句即说包承是也

    六三包羞

    处羣隂之後与阳最近阳外故为阳所包阳外之而犹亲之故可羞此二字爻义已完不更?一辞所由知包承亦主象也其小人二句特包承中义耳三隂皆内三独亲阳若小人之饰貌以昵君子君子包之畧不介意者也又若穷凶极恶敢于犯正阳独外之犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合劝善规过必当明正其辞若或外之则是之与非皆含糊混过故以包为外之之词

    象曰包羞位不当也

    与二同包二曰承而此曰羞与阳近也故以为位不当

    九四有命无咎畴离祉【畴郑作骂杨离与罹通】

    互巽变巽命象命由天出居乾下而见巽命若命令下沛者然故言有命向作济否之志得行又以不极其刚为无咎据此解说上有刚健中正之五下有奉令承顺之四又有下沛之恩令泰交之盛不过如此顾犹称为不交之否何耶当知否是不交之义凡阳皆具外扬之性此爻近与隂接全说亲比无交之义耳俭德不荣以禄正为三阳而言开口先说有命命由天定者也便知此爻独以义命自安故离下而上离内而外离坤而乾絶非衆隂混浊随波逐流者比故下曰畴离畴衆也指下三隂离违而去之以命自安何咎之有畴离从有命中出祉从无咎出如以离作罹字改则有命二字便有俭德不荣禄之意有何咎尤畴离祉者聼衆人之安享其福而已不与也皆违隂之义也小象说志行即畴离之义行震爻也志由行见又以爻居否中与泰中心愿也之爻同也愿与行交不交分矣又因卦有遯象中互艮止爻变又为重山是真有天命俭德辟难而无咎者也坤隂静镇乾阳动升故在内则趋而上交在外则发而散越

    象曰有命无咎志行也

    行即辟也在卦中故言志唯有行所以能离不知天命乌能行而辟乎凡两卦相接皆说相接之义爻相比皆说相比羡之义此爻既与坤接而却居上卦即乾四进无咎之义故言行五之休便从行来非志大行之说唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻难解者宜证诸小象小象难解者宜证诸爻辞卦辞并及大象又必前後互参不相违悖始得真解读易者不可不知

    九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【马荀作包桑】

    休谓置诸度外也安于所辟恒若不知有否故为休否处乱世者患在知有乱世尝欲拨乱反正故不免小人之忌休本行来四居乾初为震爻故言行五居乾中前不为行後不为倾故言休此敛华就实沉几观变絶不介意者因不知有否此大人之所由得安其位而获吉即不犯小人之忌也因二应包承于下故此置否于度外者即以为大人之吉其亡其亡者心辞也能休者必有其故因常有其亡其亡之惧在其心中故能因否而休得安其位而有系于苞桑之固也人依木息为休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象变离互坎为丛棘苞象一说言休又言系为二应也唯隂最易千阳必有繋累之惧乃有危亡之戒而获所安是惧由系生安由惧得盖五之休即二之承也

    象曰大人之吉位正当也

    下不为行上犹未倾其位中正既安且固故为大人之吉正当谓得中也然休否其亡之义皆在其中故不另释

    上九倾否先否後喜

    倾覆也否如不终乌云否亨故孔子曰否终则倾穷极必返之爻与复隍同义向谓否终成泰非旨也此革故之说非鼎新之说也先否本卦之体也後喜否倾之故也变兑故喜

    象曰否终则倾何可长也

    此为上乾之终故说出天运循环自然之理

    【离下乾上】

    乾坤初辟有水无火交泰之後有火无水至坎离而上经终

    同人于野【古作埜】亨利涉大川利君子贞

    同人与人同也天在上火炎上乾为人与天同故曰同人二得位得中上应九五其义也又一隂而五阳皆欲同之亦同人也闭户隔絶曷由能同若涉之畛域同亦有限乾象广大一隂同之故曰于野野则旷远无私无畛域故亨互巽伏坎以健而行故利涉大川内明外健主隂中正而有应故利君子贞

    彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰【虞本不作羡文郭京删此三字】同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

    二柔为主爻柔处二故得位得中应乾谓五二五皆人位相应故曰同人乾体广大在外故言野以内同外故同人于野巽舟遇风而健行伏坎为川为通乾为大大而能通故利涉大川乾行谓用之健也主离应乾则是离体而乾用故言乾之全体非论一爻也向作主乾又作济险说非旨知野为乾则同人于野必非乾知大为乾则利涉大川必非乾文明离也以用也健虽乾德说在文明之下因主离而言用耳凡卦皆内体外用者也中正谓二应谓五在二故言君子与九五异也不先言健不先言应而先言文明中正主隂之辞也文明以健则无暗昧柔靡之私中正而应则无邪僻孤行之患正贞也不言利者健则能利之故应则获利之效也通者乾之亨也伏坎为通为志离在乾下故曰天下居乾下而中通故曰通天下之志此总释亨利贞三段以发明能通之理下君子兼正字在内又明亨利之故皆得位得中所致而归功于贞也

    象曰天与火同人君子以类族辨物

    离本乾体坤隂再索而成离故後天之离位先天乾位言不异也乾之归游入离离之归游入乾者此也火由天出天火同为一卦又当人位故曰同人辨类非同也然类其族之异所以致其人之同辨其物之异所以合其人之同西铭言分殊正要知理一耳张子曰不有两则无一此旨也

    初九同人于门无咎

    变艮为门于门谓出门外也门外非野然门内私而门外公是畧同而未大同者上无应故止曰于门

    象曰出门同人又谁咎也

    出门明不内也止曰出门为在初也谁咎者人之同也

    六二同人于宗吝

    卦爻之动隂阳互变然隂静阳动隂无阳有隂暗阳明故隂又以得阳为主主即宗义也离二之隂索乾而成其体乾体其位乾位凡本支流衍始克称宗今坤索乾二变为隂爻逮于隂变又复乾体阳为隂主故曰宗此兼五阳而言然乾阳开舒坤隂俭啬一隂同五阳二又变阳是得主而复乎其位故曰同人于宗乃应止九五亦巳狭矣而俭啬之性又因开舒之五阳相形而莫由自掩故曰同人于宗吝

    象曰同人于宗吝道也【侯果吝字断句】

    因同阳而啬形以着若有所操以自致者然非所同之过也

    九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴

    伏坎为隐伏互巽入伏师离为戈兵戎象巽隂木莽象巽又为高二隂本为坤土三变互艮陵象三在二上故为升高陵震二亦同此义三离数兴发也伏戎于 恐九五之见攻升高陵将敌五攘二也对五言三在下故曰伏对二言三在上故曰升总因五阳皆欲同二三亦欲同者也三刚而不中二本有正应据理则二非正应理不直据势则五居尊位势不敌所以三年之久终不发也

    象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

    三与乾接故为敌刚恐人悞为攻二也行即兴也安行者揆于理势不急不暴俟时而动也此爻变震有巽艮两象故也

    九四乘其墉【郑元作庸】弗克攻吉

    四与下离接在上故言乘离中虚外围墉象与解上泰上同义三四皆争夺故不言同人三恶五亲二有犯上之心四恶二比三有凌下之志四不中正非应而欲同二三为二墉故有乘墉攻二象然以刚居柔去二又远故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反则之吉

    象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

    义即理也则即理之法则困穷也爻变巽为进退不果故有攻不攻两象乾四之进退亦是如此弗克何以云义盖二内四外三为二墉四乘三欲同二故曰乘墉非本然之契合故断以义而弗克也弗克即不攻也弗克而犹乘所以致困弗克而归于义故为困而反则乘谓在下卦上反谓在上卦下

    九五同人先号咷而後笑大师克相遇

    火无定体离之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌与此皆离也先号咷者六爻未变离伏坎为加忧五之同二隔于伏戎之三乘墉之四也後笑者爻变互兑悦也旅卦由兑悦变小过灾眚之凶故反此用大师者三伏莽四乘墉非大师岂能克本卦伏师爻变离伏坎用大师象故先号咷克相遇故後笑

    象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

    中直即中正见隔于三四而致号咷也然以中正相与则相同後笑之理皆具矣克谓克三四克而遇故後笑

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