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经名：道德真经藏室纂微手钞。元薛致玄撰。二卷（上卷原缺）。陈景元《 道德真经藏室慕微篇》广引古籍，是妙则示其引文出处，着出篇名，略疏其义。底本出处：《正统道藏》 洞神部玉诀类。
道德真经藏室纂微手钞卷下
上卷原缺
太霞老人薛致玄述
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
纂云：支离所为者，已具首章消释。又云百姓日用而不知者。
钞曰：《易系》云：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。此言上德不以德为德，故百姓日用而不知也。
下德不失德，是以无德。
纂云：下德者，进用渐彰，至一浇散。
钞曰：一至一者，《庄子·缮性篇》云：古之人在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，韦生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏牺，始为天下，是故顺而不一。今碧虚取以为证，云下德者，进用渐彰，至一浇散也。
上德无为，而无以为。
纂云：无思无虑，而心自无为。忘功忘名，而迸无以为。
钞曰：无思无虑者，《庄子·知北游篇》云：知北游於玄水之上，登隐井音焚之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓日：予欲有问乎若，何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道？三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反於白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：唉五来切，予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。知不得问，反於帝官，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。知谓黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪。黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。又《易系》云：子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑。夫天下之动正夫静者也，天下之众正夫一者也。以静为本故无思也。以一为主故无虑也。然则动者纷纷其涂固以殊也。及悟诸静则同其所归也。众者扰扰，其虑或以百也。及适诸一则不二其所致也。以静而得一，亦何思而何虑焉。是以圣人治天下，不言而人信，无为而化行，盖得诸此也。故碧虚曰：无思无虑，而心自无为。又云忘功忘名，而进无以为者。如《庄子·逍遥游》云：至人无己，神人无功，圣人无名，故曰忘功、忘名，而进无以为也。
下德为之，而有以为。
纂云：神配阴阳，明勋日月，民皆仰#1戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，歌谣彰而有以为也。
钞曰：《前汉列传》 第二十八云：公孙弘，苜川薛人也。武帝元光五年，征贤良文学对策。弘曰：臣闻之气同则从，声比则应。今人主和德於上，百姓和合於下，故心和则气和，气和则形和，形和则声和，声和则天地之和应矣。故阴阳和，风雨时，甘露降，五谷登，六畜蕃，嘉禾兴，朱草生，山不童，泽不涸，此和之至也。故形和则无疾，无疾则不夭，故父不丧子，兄不哭弟，德配天地，明并日月，则麟凤至，龟龙在郊，河出图，洛出书，远方之君，莫不说义奉币而来朝，此和之极也。又云歌谣彰而有以为也者。《孟子·万章章句上》云：舜相尧二十有八载，非人力所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子於南河之南。天下朝觐者，不之尧之子而之舜。狱讼者，不之尧之子而之舜。枢歌者，不枢歌尧之子而枢歌舜。故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。今碧虚取以为说，云神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，麟凤见而嘉祥来，谓歌彰而有以为也。此证解下德为之，而有以为之应也。
上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。
纂云：夫礼者，履也。谓履道而行，辨上下，定贵贱。
钞曰：辨上下者，《易·履卦大象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志者是也。
纂又云：玉帛交驰。
钞曰：如《鲁语·阳货篇》云：孔子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉。乐云乐云，锺鼓云乎哉。又曰：威仪相答者。《礼记·中庸》曰：礼挥三百，威仪三千，一言以蔽之，曰无不敬。夫礼主于敬，乐主于和，有威可畏谓之威，有仪可法谓之仪。夫玉帛者，礼之物，以表其意者也。锺鼓者，乐之器，以导其和者也。是知严敬中和者，礼乐之本也。玉帛锺鼓者，礼乐之末也。故日玉帛交驰，威仪相答，擎跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也。故云末焉。其或交驰相答而莫之应，则至於攘臂而仍之也。
纂云：孔子曰：大礼与天地同节。
钞曰：此《礼记·乐记篇》之文也。云大乐与天地同和，大礼与天地同节，和故百物不伤，节故祀天祭地，明则有礼乐，幽则有鬼神。旧纂本以孔子字作庄子字，误也，今改而正之。又曰：以礼为翼者，所以行於世也者。此《庄子·大宗师篇》之文也。既云大礼与天地同节，又以此为翼而行於世，则恶有攘臂之乱哉。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
纂云：庄子曰：圣人行不言之教云 云，其唯大人乎。
钞曰：此《庄子·知北游篇》之文也。纂文已详，不必重序，大抵证解礼者道之华，而乱之首之义也。
纂又云：德，和也，至信行容体而顺乎文，礼也。
钞曰：此《庄子·缮性篇》之文也。其纂文已备，不须重录，故碧虚取此《南华》数端，以为证解者，此足见老庄之旨，於道德仁义礼乐忠信，岂有忽弃者哉，但明其本末次第之失也。前识者，道之华，而愚之始。
纂云：以智治国，国之贼。
钞曰：此本经第六十五章之文也。已於本章消释。
钞曰：纂又云何思何虑者，此《易系》之辞也。已具前释。
纂云：礼烦则乱。
钞曰：上文按《尚书·说命中篇》云：惟说命总百官，乃进于王曰：呜呼，明王奉若天道，建邦设都。有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。惟事事，乃其有备，有备无患。无启宠纳侮，无耻过作非。惟厥攸居，政事惟醇。黩于祭祀，时谓弗钦。礼烦则乱，事神则难。祭杞不欲数，数则黩，黩则不敬，事神礼烦，则紊乱而难行也。王曰：旨哉，说。乃言惟服。说拜稽首曰：非知之艰，行之惟艰。王忱氏任切不艰，允协于先王成德，惟说不言有厥答。今碧虚又取此以智治国，国之贼，以证解前识者。道之华，盖智者在人意识之前也。奈智变则诈，礼烦则乱，岂非道之华而愚之始也哉。又岂若藏智藏识，无思无虑，而反於厚实者邪。
是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
纂云：大丈夫者，刚健纯粹有道之士也。
钞曰：刚健纯粹者，《易·乾卦文言》云：刚健中正纯粹精也，言大丈夫禀此刚健纯粹之气而生，故为有道之士也。能去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，斯可谓敦其本而弃其末者也。故云去彼取此。
纂云：文子曰：大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。
钞曰：《此文子.道原篇》云：老子曰：大丈夫谓能体道之人也。恬然无思，淡然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为务，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房。以天为盖，则无所不覆也。以地为车，则无所不载也。四时为马，则无所不使也。阴阳御之，则无所不备也。是以圣人内修其本，而外饰其末，属其精神，属音烛，系也，专也。偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也。无治者，不易自然也。无不治者，因物之相然也。故碧虚取此，以证解大丈夫处其厚不处其薄也。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下贞。其致之一也。
钞曰：一者乃道之子，冲和之妙气也。作阴阳之本，为万物之母也。施而用之，则升而为云，坠而为雨，散而为风，击而为雷霆，击而有光耀者为电，古今不二，终始无穷，一之为言，其大矣哉。
纂云：在阴与阴同德，在阳与阳同波。
钞曰：乃《庄子·刻意篇》文也。已於《道经》 详载之。又云处瓦甓而不溷者，此《庄子·知北游》 之文也。已具三十二章中详矣。此言道之一气，无所不在也。
纂云：寂然不动，则谓之真君，制御形躯，则谓之真宰。
钞曰：寂然不动者，《易系》 云：寂然不动，感而遂通天下故者是也。又云：真君真宰者，《庄子·齐物论》云：非彼无我，非我无所取。是亦近矣。而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅音该而存焉，吾谁与为亲。汝皆说之乎。其有私焉。如是皆有为臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎。其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真是也。纂又引《西升经》曰：子得一而万事毕者，已具前释。
纂云：庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白，吉祥止止。
钞曰：此皆《庄子·人间世篇》 云。颜回谓孔子曰：回之家贫，唯不饮酒，不茹如字去声荤者，数月矣。若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。颜回曰：回之未始得使，实自回也。得使之也，未始有回也。可谓虚乎。
夫子曰：尽矣。瞻彼阕音缺者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。所取证者，如斯而已矣。纂又云万物资始者，此《易·乾卦彖辞》云：大哉乾元，万物资始是也。又曰万物资生者，此亦《坤卦彖》云：至哉坤元，万物资生，坤厚载物，德合无疆是也。纂又云：神者妙万物以为言也者，此《易·说卦》之文也。已具前解。今碧虚取此数节之文，用证解得一之理。所谓一者，元气也。夫此元气者，能阴能阳，而不属於阴阳。升玉京金阙，而不以为清。处瓦号荔薜，而不以为浊。乾元以之而资始，坤元以之而资生，以其制御有为，则真宰出焉。以为寂然不动，则真君见焉。以其至虚而为群生之本，以其至寡而为万物之宗。得乎此者，物无不生，事无不毕，故曰天得一以清。
纂云：且侯王得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下平正焉。
钞曰：无思不服者，《毛诗·大雅·文王有声篇》云：镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服，皇王需哉。言武王作邑於镐京。笺云：自，由也。言武王於镐京行辟雍之礼，由四方而来观者，皆感武王之德化，中心无不归服者也。又云：皇王需哉者，皇，大也。烝，君也。此美武王德化大而能君之者也。今碧虚引此者，言当时武王行辟雍之礼，遂感四方，万国惧心而说服者，亦由得一而正之所致也。故云侯王得一以为天下正。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。
纂云：阴阳缪戾。
钞曰：此《文子·上礼》 篇云：阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，霜雹为害，万物焦夭。其全文已载《道经》三十辐章详矣。又曰：然神者阴阳不测也。此亦具前释。
纂云：故锥音洛枯而夏亡，河竭而商丧。
钞曰：《史记·周本纪》云：幽王二年，西周三川皆震。西周谓镐京也。三川者泾渭洛也。伯阳甫曰：周将亡矣。伯阳父，周柱下史老子也。夫天地之气不失其序。若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，於是有地震。今三川实震，是阳失其所而填音镇阴也。阳失而在阴，原必塞，原塞国必亡。夫水土演而民用也。演，润也。土无所演，民乏财用，不亡何待。昔伊洛竭而夏亡。禹都阳城，伊洛所近也。河竭而商亡。商人都卫，河水所经也。今周德，若二代之季矣。其川源又塞，塞必竭。夫国必依山川，山崩川竭，亡国之征也。川竭必山崩，若国亡，不过十年，数之纪也。天之所弃，不过其纪。是岁也，三川竭，岐山崩。三年，幽王宠褒姒，申侯路西夷，犬戎杀幽王，果应亡国之征也。申侯，即申后之父也。申后乃幽王之后也。宠姒而弃申 后，所以致申侯之怒也。故碧虚取以为说，云锥枯而夏亡，河竭而商丧，以证谷无以盈，将恐竭之义也。
纂又云：谦以自牧者。
钞曰：此《易·谦卦》初六必辞也。已於《道经》第十五章详载之。此上数节之文，碧虚取之以证，解得一之义。若失之，则致於裂、发、歇、竭、灭、蹶之灾也。
故致数誉，无誉，不欲琭琭如玉，落落如石。
纂云：天下数誉而不加劝，天下数 非而不加沮。
钞曰：此上之文，《庄子·逍遥游》云：故夫智效一官，行比一乡，德合一君，而征一国，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。故碧虚取以为说，云天下数誉而不加劝，天下数非而不加沮，恶识所以贵，恶识所以不贵哉。此忘贵贱而能守冲一之道，以为天下之正者也。
反者道之动章第四十
反者道之动。
纂云：《易》之《复卦》曰：刚反。动而以顺行，是以出入无疾。
钞曰：此《易·复卦》彖辞也。复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也。利有攸性，刚长也。复，其见天地之心乎。
此一阳始生之时也。鲍极解曰：天地之本，在一元也。一元之气，在坎之中也。下应黄锺之宫，上直牵牛之宿，中函太极之熙也。其以静为体，以动为用，故能运行四时，化育万物，所谓寂然不动，感而遂通天下之故者也。动息则静，静则复其元者也。其在建子之月函三为一之时也。静息则动，动则显其用者也。终而复始，生生而无穷者，道在其中矣。中则久，久则变也。故因动以见静，因用以见体，是则体亦非静，以动类之，见其静也。静者天地之心欤。故圣人体元以立其诚，以静为性，以动为化，故不勉而中，不思而得，与天地合其德也。能造形而悟，求复其元者，贤也。然则本元则为圣，本复则为贤，而必之初九，颜氏得之。颜氏得之者，《易下击》云：君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复无祗悔，元吉，此之谓也。则复非天地之心能见天地之心者也。朱晦庵曰：积阴之下，一阳来复，生物之心，於此可见，在人则为静极而动，恶极而善者也。
弱者道之用。
纂云：柔弱雌静，实道之用也。钞曰：此明实教也。言柔弱谦卑，为入道之用也。何哉。《列子·黄帝篇》云：天下有常胜之道，有不常胜之道。此文已於第三十三章中详载之。由是论之，则岂非弱者道之用耶。是知前明道之权，此明道之实。权者反经而合道，实者真诚而不虚。权以济实，实以行权，权实相须，不可偏废。窃观《广圣义》所解云：道先柔弱，俗贵强梁，柔弱为保生之徒，强梁乃取败之本。本经云：强梁者，不得其死，吾将以为教父。执此以训於世，使弃强守柔，拾躁归静矣。夫教有权、实两门，上士达诚，故以实教示之，自然冥契於道。中智下士，则以权教悟之。若或未悟，则以善道诱之。诱之不从，则以恩赏劝之。劝之不从，则以法令齐之。齐之不从，则以科律威之。威之不从，则以刑辟加之。刑辟谓墨、劓、利、宫、大辟五刑之属也。刻音匪。夫圣人威用以刑罚者，岂得已耶。《书》云：刑期于无刑。期，求也。圣人以权道制刑罚，本求人之不犯也，非有心愿欲加刑罚于人也。《广圣义》引《书》云：功疑惟重，罪疑惟轻，虽权设刑罚，以禁劝於人。圣人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於劝教之所不及，而后用之以刑也。是故刑之使民畏，赏之使民劝，劝以趋善，畏以止恶，虽刑之及人，谓为善也。而惩一劝百，则被刑者寡而从善者众也。如栉发焉，脸旬而一栉，则弃者多矣。旦旦而栉之，则理者多矣。故知权道者，帝王善用之，则为南面之术也。士庶善用之，则为合道之法也。若帝王士庶不善用之，则反以为祸也。可不慎乎。若能反复于虚静之原，超出于有无之境，则强柔两忘，权实双泯，又恶用刑赏禁劝之道哉。故曰反者道之动，弱者道之用也。
天下之物生於有，有生於无。
纂云：《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。
钞曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地，夫有形者生於无形，则天地安从生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未见气也。太初者气之始也。太始者形之始也。太素者质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形好，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九变者究也，乃复变而为一，一者形变之始也。轻清者，上为天。浊重者，下为地。冲和气者，为人。故曰天地含精，万物化生。
纂又云：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响。无动不生无，而生有。
钞曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黄帝书》曰：形动不生形，而生影，声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。形叉终者也，天地终乎与我偕终，终进乎不知也。今碧虚取此以为说者，乃证解天下之物生於有，有生於无之义也。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。
纂云：夫上士者，受性清静，恬淡寂寞，虚无无为。
钞曰：此《 庄子·刻意篇》 之文也。已具於开题中，今不复云。
纂云：纯粹而不杂，静一而不变。
钞日：此《庄子·刻意篇》 之文也。云纯粹而不杂，静一而不变，淡然无为，动而以天行，此养神之道也。
纂云：斯所谓天然县解矣。
钞曰：《庄子·养生主篇》云：老聃死，秦失音逸吊之，三号而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然则吊焉若此，可乎。曰：然：始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，叉有不崭言而言，不斩哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。故曰斯所谓天然县解矣。
纂云：中士者，受性中庸。
钞曰：中庸者，谓有中常之德也。《礼记》有《中庸》一篇，专论中和之德也。又《鲁论· 雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鲜久矣。若人性分素有中庸之德者，可谓中士也。
纂云：若中庸之士，世之不用也则思欲就薮泽，处间旷，吐故纳新，至为治而已矣。
钞曰：此《庄子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处间旷，钓鱼间处，无为而已矣。此江海之士，避世之人，间暇者之所好也。吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而间，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。今碧虚取此为说者，以证解若存若亡之义也。
纂云：下士者受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得者，则大忧以惧。
钞曰：目欲视色者，此《庄子·盗跖篇》之文也。云目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。又曰若不得者，则大忧以惧者。《庄子·至乐篇》云：夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉。此上数节之文，以证解上中下三士所见差别之不同也。
纂又引陆希声曰：形而上者谓之道。道也者通乎形之外者也。形而下者谓之器。器也者正其形之内者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形内。
钞曰：此上文者，并《易系》之辞也。已具《道经》首章载之，今不复云。故陆先生取之以证解上中下三士所见之不同也。
建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷。
纂云：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。钞曰：此《史记列传》老子教孔子之辞也。已释开题中。
纂云：吴筠《玄纲论》曰：功欲阴，过欲阳。
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