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 亦无二及有

    ○天亲释曰。为断疑故。如经说非色身相好得见如来。故颂云云。谓彼法身毕竟体。非色身及诸相成就。以非彼法身相故。此二非不佛者。以即彼法身所有故。故曰不离于法身。是亦得说如来身成就相好故。此二亦得言无。如说非身相成就。亦得言有。如说诸相成就。故言亦无二及有云云。

    ○唐译曰。若言如来非集道所成。如何如来说有相好。为除此疑。故言不应说色身圆满等。观于如来。余文大同(中卷止此)。

    ○功德施曰。复次疑曰。若第一义佛境界是无所得色相。如来岂亦非有。为遣此疑。经曰云云。此显示见佛法身依实义故。即于色相而见法身。非具足者是法身故。如说无生性是常住如来等(断疑十六)。

    [会解]曰。以能严德备必有所成之身。由法身理极。宜无待对之相。此如来相有无所以难也。如向明福智具足。即能严之德。而法身理极不容有相。故佛问须菩提。佛可以具足色身见不。答言不也。无著直以安立第一义释。故曰如来说具足色身即非具足色身。则相即非相。非相即相而已矣。天亲又以断疑释。故颂曰法身毕竟体等。其意不过曰佛有法身色身。克体言之。法身非相而色身有相。相即而说。则二不相舍。此犹分别之说。理而言之色身亦佛也。而与法身不即不离。以不即故无相好之二。以不离故非无有二。故曰不离于法身等。功德施言。依于色相而见法身。非具足者是法身故。斯言尽之矣。然则福智所严者。色身之相也。理极所无者。法身之相也。虽曰有无。理无异致。诸论释义虽或异同。大体无别。

    【疑】天亲曰。复有疑若如来身相不可得见者。云何言如来说法。为断此疑。如经。

    【经】须菩提汝勿谓如来作是念(止)是名说法。

    【论】无著曰。此下第五为语具足。于中亦安立第一义。故经云云。

    颂曰。

    如佛法亦然  所说二差别  不离于法界

    说法无自相

    ○天亲释曰。为断疑故。如经若人言如来有所说法等。颂言二差别者。谓一所说法。二所有义。而言无法可说是名说法者。谓不离真如法界故。若离则无自相可说。故曰说法无自相。

    ○唐译大同。

    ○功德施曰。复次若第一义佛境界及色相身皆无有体。岂具足众德。言说相身亦复无有。为遣此疑。欲使定除有说执故。故曰若人言如来有所说法等。谓说无自体则不见内外漏无漏法。少有真实而可说者(断疑十七)。

    [会解]曰。有身则有说。苟为无身。说复何有。无著以此文为安立第一义。直彰无说而已。而颂则曰如佛法亦然。是以法例佛。皆不得而有也。虽然。而一代时教所说文义二种差别。此复何耶。故曰不离于法界等。谓虽言说不离无说之理。若舍法界亦无说法自相可得。此所以无说即说。说即无说是说法之至者。故曰无法可说是名说法。维摩曰。其说法者无说无示。其听法者无闻无得。皆此之谓也。执有执无之疑于是遣矣。

    【疑】天亲曰。复有疑若言诸佛无所说法。不离法界亦无有者。何人能信此法。为断此疑。如经。

    【经】尔时慧命须菩提。白佛言世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生(文见魏译)。

    【论】无著曰。此下第六心具足。于中复有六种净。一念处净。乃至六行住净。念处净者。如经云云。此于众生中显示如世尊念处故。彼非众生非不众生者。显示二谛故。亦应云。是人即为希有第一。显示第一义不共及相应故。

    颂曰。

    所说说者深  非无能信者  非众生众生

    非圣非不圣

    ○天亲释曰。谓若信此经。彼人非众生。非不众生。非众生者非凡夫众生。非无圣体故。非不是圣体众生。以有圣体故。故言说非众生是名众生。

    ○唐译曰。非众生者。非余众生。不与圣性相应故。非非众生者。由与圣性相应故。亦是望凡夫性故非是众生。由望圣人性故非非众生。

    ○功德施曰。复欲显示所说信受者难故。云何非众生。即蕴异蕴推求其体不可得故。非不众生者。以俗谛依于五蕴业果相应施设故(若加此段自为一疑则当十八。今依秦本亦且从略)。

    [会解]曰。旧论此经六十二字有无即此章也。今谓此文。略不为不足。存不为有余。以其所言前文已具言之。虽略可也。而颂及论释。此当心具足六义之一。去则残缺。存之可也。但今依什本。或别有意。亦且从略。无著以为显示如世尊念处者。即同如来所契清净真如。是其念处。故能于经生信。异乎凡小众生。而以世谛言故。亦是无为贤圣之众生。故以非不非言之。则处乎凡圣之间也。余论同异各随义焉。

    【疑】天亲曰。若如来不得一法名阿耨菩提者。云何离上上证。转转得菩提耶。为断此疑。如经。

    【经】须菩提白佛言世尊佛得阿耨多罗(止)是名善法。

    【论】无著曰。此下第二为正觉故。于中无有法者。为离有见过已。显示菩提及菩提道故。显示有二种语。谓阿耨多罗即无上语。显示菩提自相及解脱相故。彼中无微尘许法可得。故无所有。次以三藐三菩提。即平等语。显示菩提中人平等相。以菩提故得知是。诸佛第一义中无有高下。即无寿命等高下也。又言以无众生等者。显示菩提于生死中法平等相。次显菩提道者。如经言修一切善法等说非善法者。安立第一义相故。

    颂曰。

    彼处无少法  知菩提无上  法界不增减

    净平等自相  有无上方便  及离于漏法

    是故非净法  即是清净法

    ○天亲释曰。自下经文为断疑故。示现非证法。名得阿耨菩提。谓彼菩提处无有一法可证。如经云云。故名无上。颂言法界不增减等。释无上义。凡四义故。如经是法平等无有高下。即不增减故无上。又诸佛法身清净无有胜故无上。以无我等故。得平等菩提故无上。又彼法无我自体真实。即自相故无上。言无上方便者。谓一切善法满足故。若余菩提善法缺少即有上方便。如经一切善法等。于中言非善法者。谓彼法无有漏故。故偈言及离于漏法等。言漏即非净法非漏是净法。是即决定无漏善法也。

    ○唐译曰。若言如来无法是所觉者。云何离后后正觉。次第名无上觉。为答此疑。非是有法之觉。方名无上觉故。余文大同。

    ○功德施曰。若第一义境界色身言说皆不可得。法身体性。岂亦然邪。为遣此疑。经曰云云。谓佛证真实。不见少法有所得故。说名阿耨菩提。以是法平等无有高下故无所得。何故平等。以无我人众生等故。如生无我。即法无我故平等无二。此无得理。以何因证。故言一切善法等。善法有体。云何能证无所得理。故曰善法者。如来说非善法。谓第一义无生性故则无所得。言善法者。俗谛言说非真实义(断疑十八)。

    [会解]曰。身说所证其理一也。空生以向身说即非身说。于是例问云云。佛答亦云实无有法等。则无上菩提得而无得。若言有得则非平等不名无上。故曰是法平等无有高下。谓是菩提。无涅槃之高。无生死之下。无圣人之得。无凡夫之不得。此据理性以言平等。若约修德非无善法得菩提者。但无我人等见。则所修离相。故曰如来说非善法。是名善法。亦不乖于无得也。论以初文为显示菩提相。约二种语明义。谓无上语则显示菩提自相及解脱相。无少法可得故皆无上。言平等语。则显示菩提若人若法皆平等也。以次文为示菩提道者。然道即菩提。此谓菩提之道即善法也。而言非善法者。亦安立第一义故。天亲述疑言离彼上上证法转转得菩提者。上上之言对后后说。谓以位次论之。即破一品惑证一分菩提。望后后位。是为上上证法故。还以后望前。则离上上证转转得后菩提。虽有离有得。实无法无证。此即断疑意也。余不别释。

    【疑】天亲曰。复有疑。若一切善法满足得菩提者。则所说法不得大菩提。是无记故。为断此疑。如经。

    【经】须菩提若三千大千世界中(止)是名凡夫。

    【论】无著曰。此下第三为施设大利法。于中为安立第一义教授故。经言汝勿谓如来作是念等。谓如来若以尔炎而知。言有众生者。则为有我取。为离此着故。故曰如来说有我者即非有我。但小乘凡夫有如是取。故言凡夫者如来说即非凡夫。

    颂曰。

    虽言无记法  而说是彼因  是故一法宝

    胜无量珍宝  数力无似胜  无似因亦然

    一切世间法  不可得为喻

    ○天亲释曰。为断此疑故。谓所说法虽是无记。而能得大菩提。以离所说法不能得故。是故能为菩提因。又言无记者。此义不然。汝是无记而我法是记。故言一法宝等。言数力无似胜等者。谓于前福德此福为胜故。一者数胜。二者力胜。三者无似胜。并如经云云。四者因胜。此因胜彼因故。

    ○唐译以力似曰势类。谓如人势力有强弱故。如人品类有贵贱故。不可比数。余文大同。

    ○功德施曰。何故复此校量邪。今修行者心勇进故(断疑十九)。

    [会解]曰。既证觉道而后施设大利。故无著以为施设大利法也。夫大利法莫若此经持说功德。故重举大千七宝施福以为较量。文以因况果。即果上施设化度众生复大于是。若使如来如彼所知。言有众生度者。即有我取。为离着故。则曰如来说即非有我。所谓安立第一义教授者如是而已。若天亲则仍上为疑。谓若善法满足得菩提者。而所说法无记。应反不得邪。断此疑故。引偈答言。言说虽是无记而得为因。此顺问答也。又曰汝是无记者。指彼疑者疑而不决。则无记尔。亦可谓汝疑此法为无记尔。若我所说离相妙善。何谓无记。此违问答也。又偈言一切世间法等者。约四胜义以释校量。其文可知。

    【疑】天亲曰。复有疑。若是法平等无有高下。云何如来言度众生。为断此疑。如经。

    【经】须菩提于意云何汝勿谓如来等(如前引)。

    【论】无著文如上云云。

    颂曰。

    平等真法界  佛不度众生  以名共彼阴

    不离于法界  取我度为过  以取彼法是

    取度众生故  不取取应知

    ○天亲释曰。云何断疑。谓乘生假名与五阴共。而不离法界。以无差别故。故言平等真法界。是故无众生可度。如经云云。偈言取我度为过者。谓若如来取五阴中有众生为所度令得解脱。而我能度者。是取相过。以着彼法故。经复言如来说有我等。故偈言不取取。谓彼本不实。是不应取不取而取。凡夫取以为生。是不取取义。在佛言之亦是不取而取。取众生为所度。但取而不取尔。又凡夫众生如来说名非生者。不生圣人法故。

    ○唐译语意稍异(云云)。

    ○功德施曰。复次疑若如来说非众生者。与余教相违。如有经言。无量众生以得我为善知识脱生等菩故。为遣此疑。经曰云云。无众生者第一义故。又以大悲摄同己故。若实有众生异于如来是所度者。如来即有我等取。我取者。如来说为非取。非者不善义。能缚众生住生死故。又非者无体性义以无能取所取故。而凡夫妄取令彼解故。如经但无智凡夫等。是知未得圣者。各封于我差别生故。彼即非生。如不善人说为非又。又法从缘起。无我造作故名非生。言生者。随俗言故(断疑二十)。

    [会解]曰。文于校量之后。而发勿谓度生之语者。以前文云是法平等则无生可度。因恐众起是疑。故止之云尔。空生虽未发言。意犹未决。故直告以实无生可度。偈所谓平等真法界佛不度众生。斯言尽矣。夫一真法界。本无迷悟。尚何生佛之有。而孰为能度所度哉。若谓有生可度。则佛应有我人等见。苟为无我。知无众生明矣。而如来说有我者。但凡夫执我。顺彼凡迷。无我说我尔。然则凡夫果有凡夫耶。以实言之。凡夫亦不可得。故曰凡夫者如来说即非凡夫。但依世俗说名凡夫。第一义中则无有也。若知无生说生。是亦不度而度。所谓虽知众生无所有。誓度无所有之众生是也。是则言众生有无。如来度不。各有其致。执取则非尔。

    【疑】天亲曰。复有疑。虽相不可得见如来。以非如来法身体故。而如来法身以色相比知。则如来亦以福相成就也。为断此疑。如经。

    【经】须菩提于意云何可以三十二相观如来不(止)如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。

    【论】无著曰。此下第四为摄取法身故。于中初偈显示如所不应见。以不可见故。是人行邪道者。亦曰邪静。以得禅者名寂静故。禅名思惟修。思者意所摄。修者识所摄。觉识所摄故不能见。又诸见皆世谛故。次偈曰。彼如来妙体。即法身诸佛。法体不可见。彼识不能知。即示如彼不应见及不应因缘。于中初二句谓应以法见。佛法者真如义。由其以法为身。以如为缘。故出生诸佛法身。故不可见。次二句言不应因缘。以彼法真如相故。非如言说所知。唯应自证。见实能知。故言法体不可见等。虽不应以相见。应以为因得菩提邪。故经言如来可以相成就等云云。为离此着故。则又曰莫作是念等。此明相非菩提。亦不以为因相是色性故。

    颂曰。

    非是色相身  可比知如来  诸佛唯法身

    转轮王非佛  非相好果报  依福德成就

    而得真法身  方便异相故  唯见色闻声

    是人不知佛  以真如法身  非是识境界

    ○天亲释曰。此下为断疑故。谓若有人言福德能成相果。则是以相能得菩提者。如转轮圣王应是如来。故知不可以相得见佛身也。言非相好果报等。此明相果非依福德成就。而得法身方便异相故。谓法身者是智相身。非彼福德异相身故。若唯见色闻声。是人不知真如法身。非是识境界故。故云见色闻声是行邪道。则曰彼如来妙体等。

    ○唐译大同。

    ○功德施曰。以诸众生于佛法身多生取着。故说色身无性。又欲令于色身见法身义。故说颂言云云。谓有见光明相好。及听受经法文字而言见佛者。为除此见故曰是行邪道。以色声性非真实故。然则云何见邪。故偈言如来法为身。但应观法性。法性非所见。彼亦不能知。法性者所谓空性无自性无生性等。此即诸佛第一义身。若见此者名为见佛。又余经说。无取着见是名见佛。今缘法性将非取着。以净智心。了知法性。故法性非所见。既非所见故智不能知。如有经说。一切法性犹如虚空等。与众物为所依止。而其体性非有物非无物。寂然无知。名为了知名为知者随俗言说(断疑二十一)。

    [会解]曰。经言可以身相见如来者。前后凡四出之。以文相生起断疑之别。各有所以。前直以见言不可。此独言观。故在可否之间。则曰云云。盖观与见异。故有与有夺。谓以理观之则可。以相见则不可。如曰一尘之色咸与理等。况丈六之质宁非法身。及诘之以相又言其非。或恐不善观者还滞相见。故复遮之。魏译加后四句。而秦本略者。以今言之魏译理是。秦本意深。各有其致。未易可否。然与其理足而义尽。孰若意深而有余。所谓但遮所非。不言所是。其秦本得之矣。无著以为摄取法身。则法身者在乎所非处而已。而天亲以为断疑故。不以色相见如来。唯以真如为如来。此犹分别之说。若以三身圆具。色相法身非一非异。无在不在。岂当如是离隔说邪。如功德施所论。亦可谓知见佛之趣矣。

    【疑】天亲曰。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是诸菩萨则失福德及大果报。为断此疑。如经。

    【经】须菩提汝若作是念如来不以具足相故(止得)(故阿耨菩提)(○是故说不受福德)(○无著以此段连上云云天亲以此文属下)。

    【论】无著曰。此下第五为不住生死涅槃。故言于法不说断灭者。谓如所住法通达不断一切生死影象。而于涅槃自在行利益众生事。此遮一向寂静。故显示不住涅槃。若不住涅槃应受生死。为离此着。显示不住流转。故经言以七宝行施等。于中言知一切法无我得成于忍者。谓于有为法得自在故。无彼生死之我。又非业惑力所生。故名无我得忍。所生福德胜多于彼。言菩萨不取福德者。正显示不住生死。若住生死即受福德。又言不取福德者。佛于余处说应受福德故。复以方便说故。受而不取。受者说有而已。取者修彼道故。如福聚及果中皆不应着。

    颂曰。

    不失功德因  及彼胜果报  得胜忍不失

    以得无垢果  示胜福德相  是故说譬喻

    是福德无报  如是受不取

    ○天亲释曰。此下为断疑故。谓虽不依福德得真菩提。而不失福德及被果报。以能福智二严故。言得胜忍不失者。谓若有人作是念。菩萨以得无生。失彼福德者。为遮此故示现不失。更得胜报。故言示胜福德相等。如经于法不说断灭相。言知一切法无我得无生忍者。谓二种无我。得二种不生相故。是福德无报者。无彼有漏报也。如是受不取者。谓得有漏报故亦受。以有漏可诃故不取。

    ○唐译曰。若言福不证菩提。则菩萨福果应断。为释此故。颂曰其福不失亡等。余文大同。

    ○功德施曰。若智亦不能知法性者。云何佛以具足相而证菩提。为遣此疑。经曰云云。以显示法界相义故。若相成就是真实者。相灭即名为断。无有菩萨见法断故。有生故有断。若一切法无生性。则远离断常是法界相。于此能信解者。多于施福。如有颂曰。若人持正法。及发菩提心。不如解于空。十六分之一。或念一切法。无生者云何。有福德生故。经言不应取福德。谓非第一义中有福可取故。虽不可取。福应圆满。不出二谛故(云云断疑二十二)。

    [会解]曰。此段初文。照上无著所释。合云以具足相故得菩提。如来遣之则反其说。故曰不以等。是疑多上一不字。若作天亲释。则不为多。各有其义。两存可也。然无著以不说断灭下为不住生死涅槃者。谓若发心一向说诸法断灭。则似堕涅槃寂静见。为遮是见。故说通达不断生死影象。而于涅槃方便利物。则不住涅槃也。若言行于布施则似著有为生死法。为遮此着。故说若人知一切法无我得成于忍。于有为法而得自在。则不住生死也。惟其不住生死。所以能出生入死。惟其不住涅槃。所以能安住涅槃。是二不住虽在如来。而以菩萨言者。以因显果。亦寄果示因。而福德胜劣不相及者。由其受不受异。故曰以诸菩萨不受福德等。然以余文言之。有受而不取者。是受与取异。如诸论分别。若依今本不受即不取故一向无著。则曰如福聚及果中皆不应着是也。然则文虽不以福德得菩提。而不说诸法断灭。虽不舍福德相。而说于法无我得忍为胜。所以成福智二严。良由二皆不住故也。

    【疑】天亲曰。若诸菩萨不受果报。云何诸菩萨福德众生受用。如经。

    【经】须菩提若有人言如来若来若去(止)故名如来。

    【论】无著曰。此下第六为行住净。复有三种。一威仪行住。二名色观破自在行住。三不染行住。威仪行住者经言若来若去等。行谓去来。住谓余仪。

    颂曰。

    是福德应报  为化诸众生  自然如是业

    诸佛现十方  去来化身佛  如来常不动

    于是法界处  非一亦不异

    ○天亲释曰。谓诸佛化身有用。彼法身者不来不去。故言自然如是业。又言去来化身佛等。谓以此明不来不去故。如经云云。若如来有去来差别者。即不得言常如是住。如是住者不变不异故。

    ○唐译大同。

    ○功德施曰。若第一义无福可取。何故余经说如来福智资粮等。为遣此疑故曰云云。谓涅槃无有真实处所。而至于彼名之为去。生死亦尔。而从彼出名之为来。不来不去是如来义。以此显示无住涅槃。虽生死涅槃无有一异。而于三界引喻众生。为作利益(断疑二十三)。

    [会解]曰。此以当文言之。显如来应化即是法身。故于去来而无去来之迹。于行住而不见行住之相。此所以名法身如来。无著以为行住净。谓由全法为应故。若行若住无不皆净。依天亲承上断疑。则福德所感者应化也。以应化则有去来。彼不解故谓实有来去。是不解知其为法身体无来去故也。则又曰如来者无所从来。所谓从真如实际中来。又曰乘如实道来成正觉。是则修性因果皆依一如。以如无来去故。无从来者亦无所去。而言来者顺化之义。去者反本之义。若云如去则是双林顺如而去也。亦无所从生名为如来。故净名曰。来者无所从来等。皆其理也。余论以望彼生死涅槃云无来去者。亦无方之说也。

    【疑】此下一疑。论无显文。准功德施曰。复次疑者。若生死涅槃不可得故无来去者。如来岂如须弥山等。积聚一合而安住邪。为遣此中众多等有无一合见故。如经。

    【经】须菩提若善男子善女人以三千大千世界(止)是名法相。

    【论】无著曰。此下第二为破名色身自在行住故。于中有二种方便。破色身如前说。言佛则不说是微尘众。此谓聚体不成就故。说名非聚。若不尔者。虽不说亦自知是聚义。何须佛说。经言如来说世界非世界者。此以无所见方便破名身。谓众生世界故。又言若世界实有则是一合相者。此界尘并说故有二种抟取。谓一抟取即众生类及世界为一有故。差别抟取者。以取微尘众集有差别相故。言非一合相者。此为安立第一义故。又曰即是不可说等。谓以世言说故有彼抟取。第一义中彼法不可说。而小乘凡夫如言说取。非第一义。经言佛说我见等者。显示如所不分别。谓如外道说我。如来说为我见。又说有此我见。是即见摄。所以安立法无我。如是观察入三昧时。不复分别。是为相应方便。言发阿耨菩提心者。示无分别人。于一切法者。示无分别法。如是知见等。示增上心及智皆无分别。故即知见胜解。谓以智依奢摩他故言知依。毗钵舍那故言见。此二依止三摩提。自在解内攀缘影象故言胜解(初二翻名止观。故能知能见。第三恐取等持之义。故以三摩提为言。若准圆觉则初名奢摩他。[故]名三摩钵提。第三名禅那。今次名异彼。即同涅槃。第三合名优毕叉。今言三摩提者。名相进退。所出不同)言如是信解不住法相者。正显无分别义。于法相中示不共及相应义故。如前说(云云)。

    颂曰。

    世界作微尘  此喻示彼义  微尘碎为末

    示现烦恼尽  非集聚故集  非唯是一喻

    聚集处非彼  非是差别喻  但随于音声

    凡夫取颠倒  非无二得道  远离于我法

    我见即不见  无实虚妄见  此是微细障

    见真如远离  二智及三昧  如是得远离

    ○天亲释曰。碎尘为喻者。谓真如法界处非一异。如来于彼法界处住。故说此喻。示烦恼尽显非一异相故。言非集聚故集等。谓如尘为末。非有聚集物故非一处住。非彼差别处可得故亦非异处。如是远离烦恼障尽。住彼非一异处。又说世界一合相喻者。谓若实有物聚集。如来则不说微尘聚。若实有世界。佛则不说三千世界是一合相。以彼聚集无物可取。凡夫妄取为有。非实有故。即知是妄。故言一合相者即是不可说等。又佛说我见等者。谓本无我。随言取着。计为二见。故言但随于音声等。非彼无我及法。若离二事即得菩提。故偈复言远离于我法等。见我即不见者。谓见我者。即不见彼无我。以其无实。虚妄分别。无有我故。如来说彼我见如是。见法亦尔。经言于一切法应如是知等。谓若见法相即不见相。故见我见法二皆不见。此是细障。若不见彼二。是即见法而得远离。故言见真如远离。又如是知等者。显示世智第一义智。及依止三昧得离彼障故。

    ○唐译大同。

    ○功德施曰。此中微尘众多者。遣无分一合见。非微尘众者。遣有分一合见。是名微尘众者。非有分物。说之为众。复为遣积聚见故。又曰如来说世界即非世界者。谓若世界实有。即是一合见。何故非此一合见邪。谓于非有中妄见故。言一合相者即是不可说。是俗谛相。非真实有。若第一义。一切法本性无生。故不可得。离于言说。而起执凡夫于中妄取。若我一向非。如教有言。我以己为依。讵以他为依。智者能调我。生天受安乐。为遣此疑。经曰。若人言如来说我见等为正语不。谓佛说见我者。为诱摄诸信乐者。故于五蕴随俗名言。非谓真实。而佛所见我。是远离性。故言即非我见等。以离生死涅槃我等一合见得菩提故。复欲令其同证故。说于一切法应如是知等。谓修信解者。法想尚不生。况非法想。即不生于如法不如法分别。又曰。法想者如来说为非想。谓一切法无生性故。若无生即非有。于何知见。以俗谛故。说名法想(断疑二十四)。

    [会解]曰。无著科此文。为破名色身自在行住。亦承上言之。谓有去来者名色身也。无去来者破名色也。以破名色身故解脱。解脱显由法身。故解脱自在则应化亦自在。此与前文异者。前为显相应行相故。此以为自在行住。虽意各不同。其必破名色身一也。论以初文末尘方便破色身。即外世界色例内身色。世界既为微尘。则有而非有。非有而有。亦抟众尘而为一色。既有无不可得。则色身执破矣。又曰若世界实有者。决以世界非世界破名身。即世界之名例众生之名。世界既有而非有。则众生名亦非名。即名身执破矣。破虽在佛。执实凡夫。所以寄果以破因执也。言一合相义亦难晓。是应知合多为一。为一合相。散一为多。为非一合相。非一合相则为无。一合相者则为有。有则为凡。无则为圣。于一合相而有二种。如论有二种抟取。谓抟取积聚之义。所谓抟众生类等为一世界。一也。又抟众尘以成世界种种差别。二也。既二俱不可得。则非一非异。如论偈显非一异是也。故以凡言之。知合而不知散。圣人观之。于合而知散。故曰如来说一合相即非一合相。又见有合散者凡夫也。见非合散者圣人也。如曰若见凡法不合不散。是即圣人法。若见圣法有合有散者。是即凡夫法。(云云)是不特知圣凡之分。亦见圣凡元只一法。本无定实。又安立第一义故。说非一合相。随世言说故。是名一合相。抑通言之。凡一切法但有待对。未会一如。皆一合相。是则摄义甚通。于理极远。此姑置之。依天亲释义。则碎尘为喻。显非一异相。以上明法身所契真如非一异故。故有世界微尘之喻。然则文言若实有一物聚集。如来则不说微尘众者。此言佛说一合相意也。以是知言微尘众者。为显体不成就。非实有一合相。余诸文义。论释详矣。今更直释之。经于此后复言佛说我见人见者。一由凡夫不了一合相义。贪着其事。故有我见等执。亦由我等见故取一合相。故于是破之。亦是破上地微细障也。二由上言佛说微尘众显非一合相。故言如佛说我见等。亦彰见而非见。故复示发心者。于一切法。亦当如其非见而见。如是知见信解。则不生法相矣。又言法相者。覆释法相。亦皆非相而相。故知言不生者。由本不生。非始不生也。于是如来反覆发明之旨。非不切着。而凡迷不解。奈何。

    【经】须菩提若人满无量阿僧祇世界(止)如如不动。

    【论】无著曰。此下第三为不染行住。于中二种。一说法不染。以有如是大利益故。决定应如是说而无所染。云何为人演说等。显示不可言说故不说彼法有可说体。应如是说。若异此者则为染污。以颠倒义故。又不求信敬故。亦为无染说。

    颂曰。

    化身示现福  非无无尽福  诸佛说法时

    不言是化身  以不如是说  是故彼说正

    ○天亲释曰。此虽诸佛自然作用。而彼化身说法有无尽无漏功德。故重说胜福譬。云何为人演说。而不名说。故言诸佛说法时等。谓化身说法时。若言我是化佛。则众生不敬。不能利物故。以不如是说而为正说。

    ○唐译大同。

    ○功德施曰。何故复说受持之福。欲令众生毕竟信故。经曰。如无演说是名为说。谓第一义无世出世若法若物少有可说者。是名为说。

    [会解]曰。此经始终以七宝施福校量。虽世界有多少。显持经福胜一也。其所以胜之之说虽不同。而出乎般若亦一也。无著以此文为说法不染。盖顺无说之说。是真得般若体故。又以不求信敬为不染。谓说者能忘于我故。天亲以偈言化身示现福等。知其依化身说法。而不言是化。则其所说无相。胜彼有作之福。故曰非无无尽福。亦得是释疑也。什本则曰。不取于相如如不动。夫言不取于相。则理绝常想。言如如不动。则妙极真源。惟其如是。乃契般若。斯所以显持说福胜。净名曰。善能分别诸法相。于第一义而不动。盖今说之谓也。

    【疑】天亲曰。复有疑若诸佛常为众生说法。云何言入涅槃。为断此疑。如经。

    【经】何以故一切有为法(止)应作如是观。

    【论】此下三论并依九喻释。无著曰。二为流转不染故。于中显示四种有为相。一自性相。谓共相见识如星光。以无智闇中有。有智明中无故。人法我见如翳。取本无义故。妄识如灯。以渴爱润取缘能炽然故。二着所味相。味着颠倒境界。如彼幻倒见故。三随顺过失相。谓随顺无常等过如露体相无有故。随顺受相如泡。以有受皆苦。凡三苦故。四随顺出离相。谓观过去行等如梦。随念所现故。现在不久住故如电。未来种子依阿黎耶识出生诸法。如空中出云。如是了知三世行已。通达人法无我。得出离故。

    颂曰。

    非有为非离  诸如来涅槃  九种有为法

    妙智正观故  见相及于识  器身受用事

    过去现在法  亦观未来世  观相及受用

    观于三世事  于有为法中  得无垢自在

    ○天亲释曰。如来为断疑故。说九喻偈。谓诸佛虽得涅槃。非有为法。亦不离有为。以化身说法。示现世间。利益众生故。此明佛于涅槃世间皆不住也。何故示现世间而不住有为法。故曰九种有为法等。谓如星等九种法譬成九正观。观九种境故言见相。及于识等。谓观见如星。为日所映。有而不现。能见心法。亦复如是。观有为相如翳。见毛轮等色。以颠倒见故。观识如灯。依止贪爱法住故。观所依住处如幻。以器世间无一体实故。观身如露。少时住故。观所受用事如泡。受想因三法不定故。观过去法如梦。唯念现故。观现在法如电。刹那不住故。观未来法如云。以阿黎识与一切法为种子故。又总唯三种。谓观相如见识相。观受用如器世间等。观有为法如三世转现等。如是总别。观一切法。则于世间有为法中得自在无碍智。故曰得无垢自在。

    ○唐译大同。

    ○功德施曰。此无住涅槃。观察有为。然后方证。云何观察。谓观察自在如星。观物境如翳。观迁动如灯。观体性如幻。观少盛如露。观寿命如泡。观作者如梦。观心识如电。观有为如云等。(云云)复次先依俗谛。以星等喻安立有为。后依中论第一义。明一切法不生不灭不断不常不一不异不来不去。及般若中一切法非积住性。以次帖释云云(文烦不尽)(○断疑二十五)。

    [会解]曰。无著以此兼于上文。为二种无染。此谓流转无染也。以其善观四种有为法故。不为生死所流转。天亲意彰释疑。以谓虽得涅槃而不住涅槃。不妨化身说法。虽示现世间而不住有为。以其正智善观察故。然而什本特加何以故者。还徴释上不住于相如如不动之旨。夫观诸法如幻化相。则是相皆遣。尚不住涅槃。况有为之相而不遣邪。所谓设有一法过涅槃者我亦说如幻化。故知但了如幻不住有无。自然妙契如如。安住不动。徴一得二。理在其中。由是言之。回观魏译。言同意浅。什译良有旨哉。喻有加略(加一略四)者。直取如幻大旨而已。星翳等喻幻义稍疏。故略之无。各如诸家封法之释纂者叠疑之喻皆失其源流。入巧见非大方之说。然以是偈殿于经末。亦依经示观之意。苟能日用以为心要。不唯观达有为。抑足照了无相也。

    【经】佛说是经已(止)信受奉行。

    【论】无别释。

    [会解]曰。此经流通诸论。固无定判。而章疏科节。或复进退。(云云)今谓凡流通亦多门。有付嘱者。有劝持者。有校量功德者。有示方轨者。有请名结要者。有随经结益者。有从物偏好乘乘不同者。有发誓弘护者。有信受奉行等。皆流通也。若准此意。则合追指。自须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心者下。具诸流通义。言于一切法应如是知等。则付嘱流通也。令如是知解。或从富文言之。或通指一经所说。况发心之言。与初文同。故知正通其理一贯。次若有人等。校量福胜劝持也。云何为人演说等。示持说方执也。佛说是经下。如说奉行也。欢喜之言。即四悉之一。通亦具四。皆生喜故。请名结要。则又见于上文。余亦应具。文缺略耳。然以此经。垂之后世。流通无壅。受持特盛者。得非以一经始终校量功深。殷勤付嘱。般若冥资之力。众生乘种之深故也。虽然希利而持经。吾未见其能持。惟不以利而持经。庶几如来流通之旨乎。读者宜尊行之。

    金刚般若波罗蜜经会解卷下(终)

    愚述此书。始于己亥岁。草创于东湖兰若。以其编例东安置之以箧筒无虑二十年。至乙卯叨南湖祖席。戊午夏坐足疾稍闲。因得治定成四帙。毕酬素志。既而有 竺峰之命。众请刊。余四经板藉次乃获锓工。才得卷余。?以东归。于兹中辍者又十余载。其业不易究如此。自谓不复举此话矣。山门学者妙见忏首。慨兹坠绪。有激于申。毅然发志募诸 同袍道旧。相与助成教门一段因缘。於戏起斯文于沟中之断岂易得邪。

    柏庭老衲书始末于供观山色云

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